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X41n0731_p0769c19║   四分律疏卷第九本
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X41n0731_p0769c21║   　　　　沙門　法礪　撰述
X41n0731_p0769c22║   　　●呵嘖揵度第十一
X41n0731_p0769c23║   上品專精無過。可罸次品。自悔不勞 。折伏此七種惡。
X41n0731_p0769c24║   人有過相續。理須調御。順行道法。方成護眾生救之
X41n0731_p0770a01║   益。故次明之 。寺內兩舌。須呵嘖治。人之 喜為。從初 彰
X41n0731_p0770a02║   名。故曰呵嘖。七法非一 。集在一 處。故曰揵度。
X41n0731_p0770a03║   先釋其義。八 門分別 。第一 列 數釋名。第二 置七所以 。
X41n0731_p0770a04║   第三輕重次第。第四離合。第五 足數不足數。第六 隨
X41n0731_p0770a05║   順有無。第七解懺先後。第八 諫不諫異。
X41n0731_p0770a06║   初 門有二 。第一 釋名。第二 得名。言釋呵嘖名者。此人
X41n0731_p0770a07║   輕蔑僧 眾。情存鬪亂 。對僧 倒說。破壞彼此。不受訓導。
X41n0731_p0770a08║   為過處深。須加 治罸□□□。故曰呵責。作羯磨法。呵
X41n0731_p0770a09║   責前 人。故曰呵責羯磨。五 分亦爾。祇律名折伏。言擯
X41n0731_p0770a10║   者。此人於白衣處。倒說佛法。汙家惡行。壞彼信 心。以
X41n0731_p0770a11║   非為是。作法加 罸。遣出本處。為使折伏改悔。從善還
X41n0731_p0770a12║   生俗 信 。故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。十律名駈
X41n0731_p0770a13║   出。言依止者。此人在道雖久 。自無解慧。與白衣雜住
X41n0731_p0770a14║   倒說四事 。隨緣起過。行不自立。須僧 治罸。依伏明德。
X41n0731_p0770a15║   請稟法訓。以 成己益。故曰依止羯磨。涅槃名為置羯
X41n0731_p0770a16║   磨。謂置在有德人所故曰也。言遮不至白衣家者。謂
X41n0731_p0770a17║   於有信 白衣。前 倒說佛法。謗毀三寶。罵辱白衣。損壞
X41n0731_p0770a18║   俗 信 。而便 捨去。名為不至。作法加 罸。差八 德送懺。為
X41n0731_p0770a19║   使申謝。還生俗 信 。遮其不至。要令自往。故曰遮不至
X41n0731_p0770a20║   白衣家羯磨。涅槃名為舉罪羯磨。彰過於外。俗 人前
X41n0731_p0770a21║   悔。故曰舉罪十五 。二 律稱為下意。祇律。發喜謂發白
X41n0731_p0770a22║   衣歡喜。言不見舉者。不信 善惡二 因。得苦樂兩報。耶
X41n0731_p0770a23║   心在懷。彰於學路。宜加 折伏。舉棄眾外。目之 為舉。作
X41n0731_p0770a24║   斯舉法。治不見人。故曰不見舉。涅槃名為未可見羯
X41n0731_p0770b01║   磨。言不懺舉者。然罪無定性。既從緣而生。理有悔除。
X41n0731_p0770b02║   從緣而滅。今耶見在心。不信 緣能感業。垢鄣尤深。進
X41n0731_p0770b03║   道無由。須僧 折伏。令信 懺滅罪。故曰不懺。釋舉同前 。
X41n0731_p0770b04║   涅槃名為滅羯磨。治罸前 人。使信 懺滅罪故。惡見不
X41n0731_p0770b05║   捨者。見欲不鄣。耶心穴徹。名之 為見。見心違理。目之
X41n0731_p0770b06║   為惡。治舉惡見之 人。甄在眾外。不任僧 用。故曰惡見
X41n0731_p0770b07║   不捨舉。涅槃名為未捨惡具 舉。依明了 論。合三舉為
X41n0731_p0770b08║   不共住 羯磨。故彼偈曰。及五 依羯磨。所依事 有五 。能
X41n0731_p0770b09║   依羯磨亦有五 。若比丘高心不敬。非他大眾。為此人
X41n0731_p0770b10║   作怖畏羯磨。即此可責也。若比丘未明了 。律中罪非
X41n0731_p0770b11║   罪。阿毗達磨中滅非滅。或離依止。或受沙彌依止。及
X41n0731_p0770b12║   作大戒依學。於明了 人所作。練磨羯磨。猶此依止也。
X41n0731_p0770b13║   上言罪者惡業。非罪者戒。滅者涅槃。非滅者生死。不
X41n0731_p0770b14║   了 此者。須行練磨。若比丘於俗 住 處。起惡汙行。作駈
X41n0731_p0770b15║   出羯磨。即此擯也。若比丘於在家人邊。謗毀佛法。作
X41n0731_p0770b16║   拭除辭謝羯磨。言謗三寶者。言佛無一 切智。法不能
X41n0731_p0770b17║   盡苦。僧 無清淨行等。須加 此罸。即此遮不至也。若比
X41n0731_p0770b18║   丘不見自有罪。若見不肯行對治法。或不捨耶見。作
X41n0731_p0770b19║   不共住 羯磨。第二 次辨得名。於中位 二 。前 四從治作
X41n0731_p0770b20║   名。以 治人名別 故。後三約過立目。以 治人名同故。若
X41n0731_p0770b21║   辨舉名。從喻受稱。
X41n0731_p0770b22║   第二 門。三門料簡。第一 應治不應治。第二 攝治盡不
X41n0731_p0770b23║   盡。第三立七之 意。初 門凡行七法。謂起過犯。若對僧
X41n0731_p0770b24║   前 。或對比丘。到 說十八 。二 處二 事 等。惱亂 大眾。與作
X41n0731_p0770c01║   呵責。若說前 十八 等。令他白衣。失平等善心。作擯出
X41n0731_p0770c02║   治。若與白衣雜住 。共相親附。數作數懺。因前 到 說。而
X41n0731_p0770c03║   生過者。與依止治。或因到 說前 事 。惱謗白衣。遮不至
X41n0731_p0770c04║   治。若因前 事 。有不見病生。與不見舉。又因生不信 懺
X41n0731_p0770c05║   悔。與不懺舉治。因到 說言。欲不鄣道。與不捨舉治。故
X41n0731_p0770c06║   增二 文言。有二 比丘。應與作呵責羯磨。非法說法。法
X41n0731_p0770c07║   說非法。乃至說不說。如是擯依止。遮不至舉。羯磨亦
X41n0731_p0770c08║   如是。二 處二 事 二 見亦如是。又增三文中。有三法僧 。
X41n0731_p0770c09║   應與呵責羯磨。破戒破見破威儀 如是。乃至舉羯磨
X41n0731_p0770c10║   亦如是。雖可實犯。要須有根。故增四文有四法。作羯
X41n0731_p0770c11║   磨等。非法非毗尼。不成不得處。所謂無根。破戒。破見。
X41n0731_p0770c12║   破威儀 。破正命。有根成得處。所反上是。又得作須應
X41n0731_p0770c13║   法。如九三說第二 盡不盡者。凡治罸法多。且彰斯七。
X41n0731_p0770c14║   以 六 義故。攝治不盡。一 局在治人。不論治罪。即甄覆
X41n0731_p0770c15║   等四法。第二 秉行眾法。異於惡馬。第三為欲治取。不
X41n0731_p0770c16║   同滅擯。第四專是治人。不為滅諍。異罪處所。第五 但
X41n0731_p0770c17║   為治道。亦甄覆鉢□第六 僧 尼二 部。當眾行罸。即別
X41n0731_p0770c18║   於不禮等。立治之 法。據此道理。豈可不是治法眾多。
X41n0731_p0770c19║   攝而未盡。第三門等不攝餘。所以 七者。七中位 二 。前
X41n0731_p0770c20║   四壞行不壞於信 。後三信 行俱 壞。四壞行中。行雖無
X41n0731_p0770c21║   量。略明二 種。一 內護行。謂出家人。順教脩行。眾法成
X41n0731_p0770c22║   立。攝法在己。千載不墜。名為內護佛法行。二 外護行。
X41n0731_p0770c23║   謂在家俗 人。敬信 三寶。授護佛法。使不墜沒。名為外
X41n0731_p0770c24║   護。內護有二 。謂眾法內護。自行內護。若壞眾法內護
X41n0731_p0771a01║   行者。作呵責治。若壞自行內護者。作依止治。外護亦
X41n0731_p0771a02║   二 。謂有違順。若順情生過。不問總別 。多家一 家。並 須
X41n0731_p0771a03║   擯治。即是護。令生於正信 。若違情惱物。不問多一 。皆
X41n0731_p0771a04║   不至治。便 是護令無惱。以 罵生惱。故隨事 差。分立四
X41n0731_p0771a05║   治法。就後三俱 壞中。行雖無量。不出二 種。一 者信 善
X41n0731_p0771a06║   惡二 因。感苦樂兩報。是入 道之 初 門。二 依信 起行。今
X41n0731_p0771a07║   要而言。亦唯有兩。一 是止持行。謂信 罪懺滅者是。二
X41n0731_p0771a08║   作持行。謂見欲是鄣。脩離染清淨行是。此是三脩。反
X41n0731_p0771a09║   此三脩。即成三耶。對此三耶。故立三舉。又更一 義言。
X41n0731_p0771a10║   此三法並 是。不信 耶見之 人。見不孤起託境而生。境
X41n0731_p0771a11║   略藥病。不懺一 種。對藥起耶。自餘二 見。皆從病起。謂
X41n0731_p0771a12║   不善業。有於二 能。一 能感苦。不信 此者。即初 舉治。二
X41n0731_p0771a13║   能障道。言不障者。第三舉治。彼此合論。故有三舉。問
X41n0731_p0771a14║   增三云 。不信 舉者。何 舉所收。答凡言到 說十八 。並 是
X41n0731_p0771a15║   須舉。今言不信 者。不信 善招勝報。不信 聖教是非者。
X41n0731_p0771a16║   不過十八 。咸初 舉中攝。以 第三舉局故。
X41n0731_p0771a17║   第三門前 四壞行。不壞信 故。過微治淺。判 之 為輕。後
X41n0731_p0771a18║   三俱 壞。鄣於進道。自非重治。無以 息過。舉無僧 用。名
X41n0731_p0771a19║   之 為重。問所以 五 篇。先重後輕。此七先輕後重者。解
X41n0731_p0771a20║   言五 篇犯相。次第重過。先勒 故在初 明。此就治人次
X41n0731_p0771a21║   第。先輕後重。若爾呵弟子中。何 以 先重。答此等亦是。
X41n0731_p0771a22║   說之 次第。問若此輕重者。何 以 行法。同奪七五 。答莫
X41n0731_p0771a23║   不皆是治人之 法。俱 非勝次故爾。如罪處所覆藏等
X41n0731_p0771a24║   法。學悔之 類。豈不輕重。直以 並 奪勝次。治人義齊。故
X41n0731_p0771b01║   同七五 。
X41n0731_p0771b02║   第四門前 四唯離。後三離合俱 成。所以 爾者。前 四治
X41n0731_p0771b03║   人名別 。理無並 牒四過合。加 治罸唯離。方成三舉事 。
X41n0731_p0771b04║   雖是別 。治人名同故。得並 牒三過。一 時舉罸離合。並
X41n0731_p0771b05║   成一 人三過。合在可知。假使三人各過。合亦應得一 。
X41n0731_p0771b06║   以 人不滿眾故。二 治人名處同故。是以 律文。三單三
X41n0731_p0771b07║   雙。一 合事 在於斯。
X41n0731_p0771b08║   第五 門前 四治輕。得足僧 數。後三耶故。治罸法重。不
X41n0731_p0771b09║   滿僧 數。
X41n0731_p0771b10║   第六 門隨順有無者。後三有隨。以 其耶見。壞人心行
X41n0731_p0771b11║   故爾。前 四足數無隨順罪。二 就有罪中。除師徒。尼伴
X41n0731_p0771b12║   亦無隨罪。所以 爾者。師徒以 其共行七法。互 相勸 匠。
X41n0731_p0771b13║   早隨順故。尼被差故。如五 分憂蹉尼僧 。與作不見。擯
X41n0731_p0771b14║   啼泣言。願為我解我愚癡。或可更犯麤罪。佛言應白
X41n0731_p0771b15║   二 差。一 尼為伴 。共行止住 。三就餘人有罪中。重輕分
X41n0731_p0771b16║   別 。前 二 犯吉。後一 得提。四多少分別 亦可知。若據自
X41n0731_p0771b17║   違行法者。一 有罪無罪者。七皆有罪。以 並 違行法故。
X41n0731_p0771b18║   二 有罪中。重輕分別 。七俱 吉羅。以 不就希數等故。三
X41n0731_p0771b19║   亦多少可知。
X41n0731_p0771b20║   第七門前 四無隨順過。故得無懺。後解如遮不至。先
X41n0731_p0771b21║   懺白衣竟。然後方解。此七羯磨。但 治其人。不治其罪。
X41n0731_p0771b22║   為是懺竟。治法不謝。故要須解。以 治人時。不牒罪名。
X41n0731_p0771b23║   作法故爾。三舉過重。恐犯隨故。是以 先解後懺。如受
X41n0731_p0771b24║   戒中。說解舉已。若懺悔者。善若不悔者。更為作舉。以
X41n0731_p0771c01║   斯文證。先後自明。又釋如增。三文有三種人。應為解
X41n0731_p0771c02║   舉應見。見應懺。懺應捨如應見。應見已為解。故知應
X41n0731_p0771c03║   懺。應懺己解。義亦不妨。若為懺悔除耶。乃是正見。何
X41n0731_p0771c04║   有隨舉。故使三舉。先後俱 得。
X41n0731_p0771c05║   第八 門前 六 羯磨無倚傍。無倚傍故不須設諫。後一
X41n0731_p0771c06║   倚傍。倚傍聖教言說相似 是非難分須僧 設諫開亦
X41n0731_p0771c07║   是非改過從善。
X41n0731_p0771c08║   次下釋文。七種治法。即為七文。就呵責中。分文有四。
X41n0731_p0771c09║   第一 從初 至不除滅。先明過狀。第二 諸比丘已下。發
X41n0731_p0771c10║   覺呵責。第三告諸比丘已下。作法治罸。調伏攝取。第
X41n0731_p0771c11║   四若眾僧 在小食上已下。隨順為解。下六 分文。咸同
X41n0731_p0771c12║   三十四。
X41n0731_p0771c13║   就第三收中。分文有二 。第一 至應如是作。教諸比丘。
X41n0731_p0771c14║   作治罸之 方。第二 眾僧 為智慧已下。奉教治罸。舉以
X41n0731_p0771c15║   白佛。廣辨三法五 法。是非之 相。作法文二 。第一 至如
X41n0731_p0771c16║   是持作。羯磨之 軌。文言與智慧盧醯那。二 比丘作呵
X41n0731_p0771c17║   責者。出法之 辭。理合一 一 別 。治不合治也。下擯阿濕
X41n0731_p0771c18║   波等亦爾。又云 。增罪治者。謂作惡馬治之 。十律。隨此
X41n0731_p0771c19║   比丘幾時。作不清淨行。惡口不止。隨爾前 時。與作苦
X41n0731_p0771c20║   切。羯磨七法並 爾。又言增罪治者。若不調伏增其日
X41n0731_p0771c21║   月令行三十五 事 。未得為解故。十律。若不如是法行
X41n0731_p0771c22║   者。盡壽不得離。此苦切羯磨。第二 僧 為作呵責已下。
X41n0731_p0771c23║   教奪七五 。初 五 奪其眷屬。二 五 奪其智能。三五 制
X41n0731_p0771c24║   令隨順。四五 息相續後犯。自是非人。一 不應更犯此
X41n0731_p0772a01║   罪。餘亦不應犯。如本為殘罪。呵責者。謂提罪為餘。若
X41n0731_p0772a02║   為提罪呵責。以 可呵為餘也。二 若相似 。若從此生。言
X41n0731_p0772a03║   相似 者。與本罪種類故。若從此生者。謂從根本前 方
X41n0731_p0772a04║   便 之 罪。三若復重於此者。謂提以 殘為重。類說可知。
X41n0731_p0772a05║   四不應嫌羯磨呵法五 。及羯磨人。謂呵人。五 五 不得
X41n0731_p0772a06║   受他供 給。六 五 不得受他恭敬。七五 不得舉罪。輙忤
X41n0731_p0772a07║   他事 。第二 奉教行罸中。一 正作法治罸。二 舉以 白佛。
X41n0731_p0772a08║   三佛言已下。廣彰如非。如非分二 。初 就三法辨如
X41n0731_p0772a09║   非。次約五 法。三中先非二 十七。初 有兩个 三。舉列 章
X41n0731_p0772a10║   門下有六 个 三。一 一 舉前 。皆加 非法。別 眾以 成六 三。
X41n0731_p0772a11║   未有一 三。舉不現前 。對非法別 。通收九三。次如二 十
X41n0731_p0772a12║   七。九三反前 而說。此是以 少番多。如瞻波義中。已說
X41n0731_p0772a13║   五 非。五 如准三。而辨多少。如前 治文四。至白佛已來。
X41n0731_p0772a14║   伺眾集時。改過求懺。二 佛言已下應解教僧 。以 彼七
X41n0731_p0772a15║   五 量應解否。三應如是解已下自表慇懃。求僧 三乞。
X41n0731_p0772a16║   四眾中已下正明為解依止。治法中。以 餘所稱方國
X41n0731_p0772a17║   土等五 。皆不定故。不得稱之 。俱 語言應受依止。以 表
X41n0731_p0772a18║   繫心憑法故。
X41n0731_p0772a19║   就遮不至中文四。初 至胡麻滓。罵謗起過。第二 彼質
X41n0731_p0772a20║   多羅已下呵責。第三告諸比丘已下治罸。第四佛言
X41n0731_p0772a21║   聽差使已下正彰懺解。第三治法文三。謂三稱量。先
X41n0731_p0772a22║   以 五 法稱量白衣。次以 十法稱量比丘隨犯一 一 。第
X41n0731_p0772a23║   三應如是集僧 已下稱量羯磨。解中文二 。初 至即共
X41n0731_p0772a24║   懺悔。先謝白衣。第二 時善法比丘已下。隨順為解。前
X41n0731_p0772b01║   文有四。一 稱量使人之 德。二 佛言聽僧 差阿難已下
X41n0731_p0772b02║   明差使白二 。三僧 差使竟。至自往懺悔已來。教其悔
X41n0731_p0772b03║   謝。進否之 式。四如是阿難已下正明懺謝。十律。若居
X41n0731_p0772b04║   士不受懺悔者。是居士。有多知識。有大力 勢 。有官力
X41n0731_p0772b05║   賊力 。能自作惡事 。惱亂 僧 眾。若令人作僧 。應語是比
X41n0731_p0772b06║   丘言。是居士有如是損力 。汝當離是住 處去。若比丘
X41n0731_p0772b07║   強住 不去。眾僧 無罪。次解如常不見舉。解文略無。乞
X41n0731_p0772b08║   辭不懺舉可知。惡見不捨文四。如前 。初 文復四。一 欲
X41n0731_p0772b09║   說不彰諫所為事 。二 諸比丘聞已下呵。三告諸比丘
X41n0731_p0772b10║   已下秉法設諫。四波阿利 吒已下違僧 三諫。耶心成
X41n0731_p0772b11║   就。正是舉家所治情過。十律。三舉人皆不共中。食怛
X41n0731_p0772b12║   鉢那。
X41n0731_p0772b13║   　　●人揵度第十二
X41n0731_p0772b14║   釋此揵度。治殘方法者。前 七羯磨。折伏形心。雖已調
X41n0731_p0772b15║   柔。猶有罪在。事 須悔除。故次明之 。若就行法。應名懺
X41n0731_p0772b16║   悔揵度。今約能懺行者。以 標其目。故名為人。度明人
X41n0731_p0772b17║   懺。集在一 處。故稱人揵度。
X41n0731_p0772b18║   先解義門。後隨文釋。初 義門者。依明了 論偈曰。及上
X41n0731_p0772b19║   起罪五 種方。釋曰五 方者。如人犯殘。求得出離。若人
X41n0731_p0772b20║   欲為彼作提舍那羯磨。此人定應。先憶持五 種上起
X41n0731_p0772b21║   方。後作羯磨。一 觀僧 殘罪相。二 為簡擇人。知藏罪不
X41n0731_p0772b22║   藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。四觀業相
X41n0731_p0772b23║   應學處。為行白四等羯磨。五 觀於十三。殘罪中。一 日
X41n0731_p0772b24║   夜等藏不藏。為顯有藏無藏等。地立宿住 摩捺多等。
X41n0731_p0772c01║   斯之 五 方。僧 須觀察。始可為人上起罪也。方猶法也。
X41n0731_p0772c02║   釋此五 法。即為五 門。所以 名上起者。往前 墮在犯罪
X41n0731_p0772c03║   處。故名為下罪相續。故遮隨。或無作不生。今若懺悔。
X41n0731_p0772c04║   約遮相續。還受持清淨。對治護故。或法續生。稱之 為
X41n0731_p0772c05║   起。第二 白法番前 犯罪時下。故名為止。是以 懺悔。總
X41n0731_p0772c06║   名上起法也。知提舍那者。此名發露。謂此懺悔是發
X41n0731_p0772c07║   露法。故欲行上起。須知五 方。
X41n0731_p0772c08║   第一 方者。謂須撿定是殘非殘。即知具 闕之 義。具 緣
X41n0731_p0772c09║   成重。闕緣便 輕。故論立。一 觀僧 殘罪相者。於故意出
X41n0731_p0772c10║   不淨罪中。根本相。若人已受大比丘戒。若如來已制
X41n0731_p0772c11║   此戒。若人不廢法。若人有欲心出不淨。若不淨已出
X41n0731_p0772c12║   等。此人則 犯僧 殘。於餘略說相亦如是。廣說如波羅
X41n0731_p0772c13║   提木叉論說。准論解律。上來即是通別 二 緣。謂不至
X41n0731_p0772c14║   癡法已前 是通緣。若人有欲心已下。是別 緣具 便 犯
X41n0731_p0772c15║   殘。闕或犯蘭。乃盡十三。一 一 別 緣。以 驗前 犯。究竟方
X41n0731_p0772c16║   便 。及以 不犯。恐無過加 罸。成非法故。又祇律。持律比
X41n0731_p0772c17║   丘。與他出罪時。有罪亦知。謂廣知五 眾罪。無罪亦知。
X41n0731_p0772c18║   第二 方者。論曰。覆藏相者。若人於僧 殘罪中。起僧 殘
X41n0731_p0772c19║   罪見。不欲從彼上起。由無發露心。覆一 夜於此人。此
X41n0731_p0772c20║   罪已被藏。此謂憶識。不疑不發露故。若人不知不憶。
X41n0731_p0772c21║   或疑或起。非罪見故。藏此罪不被藏。准識解律。須以
X41n0731_p0772c22║   二 門分別 。第一 解等就成殘惱。約位 法心等。定覆非
X41n0731_p0772c23║   覆。第二 唯就道分位 中。簡覆非覆。
X41n0731_p0772c24║   初 門者。若定不覆有五 。一 如四能道沙彌形老非覆。
X41n0731_p0773a01║   二 癡狂等三重病緣差三。三舉等治法差故。四發露
X41n0731_p0773a02║   法者。謂作法差故。五 不憶疑不識等。謂心差故。此等
X41n0731_p0773a03║   五 者。不合治覆故。容呵文憶者。與覆藏善。不善憶者。
X41n0731_p0773a04║   與覆藏不善。應與摩那埵僧 作突吉羅。懺覆成反前
X41n0731_p0773a05║   非。此五 差是覆須治。又此五 者。位 法心合也。若細分
X41n0731_p0773a06║   別 。前 三是位 。次一 是法。次一 心迷。言定位 者。即八 緣
X41n0731_p0773a07║   若位 。非比丘故。謂初 二 體非。次三體。是病壞心故。落
X41n0731_p0773a08║   在非覆。次三治重僧 數不收故。言次一 法者。謂發露
X41n0731_p0773a09║   法。正反覆藏故也。言次一 心迷者。謂不憶等。無覆殘
X41n0731_p0773a10║   情過故。此之 五 位 。若具 如向辨。細分說者。便 十三種。
X41n0731_p0773a11║   非覆不須治。十律。獨住 比丘。無人可向發露。雖覆不
X41n0731_p0773a12║   成覆。祇律覆亦知。謂知罪作覆藏心。不覆亦知。不覆
X41n0731_p0773a13║   者。不作覆心。未得發露。若忘若罷道。若入 定。若命終。
X41n0731_p0773a14║   是名不覆。又言知是罪。不作覆心。作是念待時。待方
X41n0731_p0773a15║   待人。當如法作。是名非覆非發露。此二 律儀 。於此有
X41n0731_p0773a16║   同有異。異者或可無用可知。
X41n0731_p0773a17║   第二 門道分位 中。簡覆非覆。謂取前 五 中。下二 離為
X41n0731_p0773a18║   五 對。一 覆不覆。二 憶不憶。三疑不疑。四識。五 乞不乞。
X41n0731_p0773a19║   所以 須此等者。如發露者。即不成覆隱。即成覆故。須
X41n0731_p0773a20║   覆不覆來。除發露者。却就覆中。自有憶不憶。不憶非
X41n0731_p0773a21║   覆。却就憶中。有憶而生疑。有憶而不疑。疑者非覆。又
X41n0731_p0773a22║   就不疑中。有識不識。不識非覆。然就識中。有乞不乞。
X41n0731_p0773a23║   不乞成覆。乞不成覆。故須展轉簡取覆。憶不疑識不
X41n0731_p0773a24║   乞者。是覆須治故爾。問憶識不疑。但 是一 法。何 須辨
X41n0731_p0773b01║   三者。答理實是一 。所對有異。故須辨三。謂不識非疑。
X41n0731_p0773b02║   疑非不憶故也。問憶不憶等。名義如何 。答凡言憶者。
X41n0731_p0773b03║   不妄妄故。不憶疑者。疑其輕重。謂實殘罪。向餘六 疑
X41n0731_p0773b04║   故。不猶預故。非疑識者。謂作殘意。不識者殘。謂餘六
X41n0731_p0773b05║   故。問所以 疑罪鄣說此不成覆。答重輕七聚俱 鄣說。
X41n0731_p0773b06║   或雖疑輕重。非全 無犯故。亦鄣說唯殘治覆。餘不治
X41n0731_p0773b07║   覆。故疑非覆。問所以 簡覆非覆。須前 五 對。但 便 覆中
X41n0731_p0773b08║   是餘文。或四或三者何 。答皆以 當處文意不同故。其
X41n0731_p0773b09║   竪義者。懸舉以 釋講對文辨。
X41n0731_p0773b10║   第三方者。論曰觀業聚學處。為簡擇四部等眾者。四
X41n0731_p0773b11║   部謂四僧 。僧 雖位 四。今此懺境。前 二 四人僧 。後一 二
X41n0731_p0773b12║   十眾。異此則 不成。若行時假境說者前 一 下。至有一
X41n0731_p0773b13║   人。此一 局對僧 出罪一 席法。
X41n0731_p0773b14║   第四方者。論曰觀業相應學處。為行白四等羯磨者。
X41n0731_p0773b15║   以 其法位 雖三。此治殘法事 。並 上品故齊白四。就此
X41n0731_p0773b16║   用法位 極有四。謂波利 婆沙摩那埵。本日治。何 得呵
X41n0731_p0773b17║   那等。欲解此四。須以 六 門分別 。竪義者。此中懸解講
X41n0731_p0773b18║   者。對文以 釋。問所以 第三方名業聚。第四方名業相
X41n0731_p0773b19║   應。並 稱學處耶。答西音羯磨。此方或稱辨事 。或名所
X41n0731_p0773b20║   作。或名為業。業者謂羯磨也。此指瞻波法中。辨羯磨
X41n0731_p0773b21║   之 處。明四種僧 。故曰業聚。正辨如非等者。是羯磨法
X41n0731_p0773b22║   體。故曰業相應。然後佛制 。令其誦。習不習獲罪。是故
X41n0731_p0773b23║   此兩。並 名學處。謂舉瞻波中。辨能秉僧 。及所秉法故
X41n0731_p0773b24║   爾。
X41n0731_p0773c01║   第五 方者。論曰觀於十三殘罪中。一 日夜等藏不藏
X41n0731_p0773c02║   為顯有藏無藏等。地立宿住 摩[木*奈]多等。地者處所之
X41n0731_p0773c03║   名。謂波利 婆沙等四位 。於此四位 中。若有藏。即行宿
X41n0731_p0773c04║   住 地。謂別 住 法。要須經宿。行別 住 法。故曰宿住 。若無
X41n0731_p0773c05║   藏。直行摩捺多。故言有藏無藏等。地立宿住 摩捺多
X41n0731_p0773c06║   等。即是有覆行三法。無覆行二 法。用藥分齊。病藥相
X41n0731_p0773c07║   對法也。但 所治之 罪。藏不藏別 對。病設藥位 亦有兩。
X41n0731_p0773c08║   謂一 者治覆。二 治不覆。於此二 中復俱 有二 。各不壞
X41n0731_p0773c09║   法。及壞法藥故成四別 。謂覆有不壞壞。不覆亦有不
X41n0731_p0773c10║   壞壞。先辨覆中。不壞及壞法者。不壞法三壞法位 五 。
X41n0731_p0773c11║   以 其別 住 六 夜。各帶本日故。此謂新罪與本日。准異
X41n0731_p0773c12║   種合行重治。本日中說。若取約時。重犯法中。新舊似
X41n0731_p0773c13║   別 。即成七法也。謂本覆法。一 新犯覆法。二 舊犯本日
X41n0731_p0773c14║   治。三次六 夜亦三。次合出罪故言。或七故文言。若行
X41n0731_p0773c15║   覆比丘。中間犯罪。知日數覆藏。僧 應隨中間犯罪。與
X41n0731_p0773c16║   覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟。與本日治。行覆本日治竟。
X41n0731_p0773c17║   與摩那埵。與摩那埵竟。應為出罪。五 分。有比丘故出
X41n0731_p0773c18║   不淨。犯殘不覆。從僧 乞六 夜。於六 夜中。復犯不覆白
X41n0731_p0773c19║   佛。佛告比丘。今聽彼比丘。更從僧 乞。行摩那埵。僧 應
X41n0731_p0773c20║   與六 夜白四。彼比丘行摩那埵竟。應復更從僧 乞。行
X41n0731_p0773c21║   本摩那埵。僧 應白四與之 。作法云 何 。謂彼比丘。更從
X41n0731_p0773c22║   僧 乞。言我某甲比丘。先故出不淨。犯殘不覆藏。從僧
X41n0731_p0773c23║   乞行摩那埵。僧 與我行摩那埵。我於六 夜中。更犯不
X41n0731_p0773c24║   覆藏。今從僧 乞。行摩那埵。願更與我摩那埵。如是三
X41n0731_p0774a01║   乞。應一 比丘。如乞辭白四與之 。彼六 夜行竟。復更從
X41n0731_p0774a02║   僧 乞。行本六 夜摩那埵。言我某甲比丘。先故出不淨。
X41n0731_p0774a03║   犯僧 殘不覆藏。從僧 乞行摩那埵。僧 與我行摩那埵。
X41n0731_p0774a04║   我於六 夜中。更犯不覆藏。復僧 乞行六 夜摩那埵。我
X41n0731_p0774a05║   已六 夜行摩那埵竟。今從僧 乞行六 夜摩那埵。願僧
X41n0731_p0774a06║   與我。行本六 夜摩那埵。如是三乞。與法如前 。彼行六
X41n0731_p0774a07║   夜竟。應與阿將呵那。若犯覆作法亦如上。准四分五
X41n0731_p0774a08║   分。此之 二 文。新舊罪別 。行事 須知。然覆不壞中。得法
X41n0731_p0774a09║   差殊。位 言且四。第一 一 罪一 得法。即建首文是。第二
X41n0731_p0774a10║   多罪一 得覆。共行三法。如犯僧 殘覆藏。一 夜二 夜。乃
X41n0731_p0774a11║   至十夜。合乞行者是。又祇律云 。憶夜不憶罪者。與無
X41n0731_p0774a12║   量罪別 住 。第三多罪多得覆。共行三法。如第一 七句
X41n0731_p0774a13║   中。前 四句是。第四一 罪辨得法。如犯僧 殘覆藏兩月
X41n0731_p0774a14║   文是。亦可或二 三四五 六 多得法也。且舉再 得。亦其
X41n0731_p0774a15║   軌模。廣如下辨。於此四位 。位 各通三。謂所治之 罪。有
X41n0731_p0774a16║   知日數不知日數。或知數不知數。以 三對四。合十二
X41n0731_p0774a17║   頭異。今者但 約得法往收。且從四位 以 說。第二 壞覆
X41n0731_p0774a18║   中。位 行五 法。或七法。即上四位 。及十二 頭。具 有此壞
X41n0731_p0774a19║   五 法等。然重犯行中。義有四時。先約對行覆時重犯。
X41n0731_p0774a20║   辨壞治救方法。於四位 三頭。即成四个 。各二 十七人。
X41n0731_p0774a21║   以 彰種異。即約時重犯中。總略說者是。又此三頭頭
X41n0731_p0774a22║   下九人者。謂法同故言三頭。即各九人別 也。或有第
X41n0731_p0774a23║   二 重壞當位 。各更倍成二 十七。各加 舊新。或離合法。
X41n0731_p0774a24║   或第三重。四五 重犯亦可知。今且言第一 。而說於下
X41n0731_p0774b01║   三時中。重犯壞者亦然。故下文言行覆竟亦如是。乃
X41n0731_p0774b02║   至行六 夜竟亦如是。便 十六 个 二 十七人。合四百三
X41n0731_p0774b03║   十二 人。起犯不同。即四百三十二 个 。頭種別 法異。或
X41n0731_p0774b04║   二 三重等。作法皆別 也。問如一 罪中品知數不知數。
X41n0731_p0774b05║   此二 門可爾。既言一 罪。何 處得亦知不和合也。解言。
X41n0731_p0774b06║   得有如犯一 罪。或一 年覆。但 百日已來。分明記憶。百
X41n0731_p0774b07║   日已前 。數不能定。若欲治罸。雖可記憶。少時以 有不
X41n0731_p0774b08║   知定數。義亦治長。故有此門。理亦非妨。此四得法位 。
X41n0731_p0774b09║   各合多義。廣如文中。五 門四門等分別 者。是竪義。對
X41n0731_p0774b10║   此中說。上來十二 者。對識不識。若用憶不憶門。疑不
X41n0731_p0774b11║   疑門。義常無別 。是故治法長短中。通約憶疑識等。三
X41n0731_p0774b12║   門說也。豈可知不知得有本日。餘憶疑等。無其重犯。
X41n0731_p0774b13║   故使得法。位 亦各四。約法長短門。四各有三。故並 十
X41n0731_p0774b14║   二 也。若約壞法者。於前 十六 二 十七憶等三門。具 有
X41n0731_p0774b15║   斯法。據此以 說。法乃無窮。如羯磨本但 舉三番。依此
X41n0731_p0774b16║   即欲明治周盡者。如大海一 渧。須彌一 塵也。
X41n0731_p0774b17║   第二 治不覆中。不壞壞者。不壞位 三。一 一 罪一 得法。
X41n0731_p0774b18║   即略中三番是。二 多罪一 得法。三多罪法。此二 准覆
X41n0731_p0774b19║   以 說。但 無一 罪再 得法者。以 其六 夜不隨長短故爾。
X41n0731_p0774b20║   於三位 中。有有知不知等三。三三合九。又且得法位
X41n0731_p0774b21║   三。同上覆法。若約知不知作法者。牒辭異故。三各有
X41n0731_p0774b22║   三。而不欲分長短之 別 。第二 壞法中。謂有二 時。各有
X41n0731_p0774b23║   三个 二 十七人。起犯治救。餘准覆說。上來所以 須約
X41n0731_p0774b24║   五 方解者。以 下文中。一 一 治法。咸須此五 。謂皆知具
X41n0731_p0774c01║   闕。成覆不成覆。能秉僧 所秉法。及用藥分齊。是故此
X41n0731_p0774c02║   中總解。若對下文。應須舉斯五 方。約法一 一 作心加
X41n0731_p0774c03║   被之 。即知成否之 狀。次下分文。昔解分三。初 明其藥。
X41n0731_p0774c04║   次所治之 病。三等覆已下。藥病相對。即自釋言。前 藥
X41n0731_p0774c05║   有病。舉病為成其藥。病中明藥。舉藥為明其病。此義
X41n0731_p0774c06║   不爾。此等上下。一 一 舉病。隨以 藥治一 文。即是一 事 。
X41n0731_p0774c07║   當分設治。治無不周。何 有初 文獨舉其藥。次專彰病。
X41n0731_p0774c08║   又第三文。頗有舉第二 中病。乃取初 文。一 一 設治之
X41n0731_p0774c09║   處。以 不故知此文與滅諍。非類不得。妄准彼文。以 定
X41n0731_p0774c10║   斯旨但 列 法。略廣雖可俱 用白四。牒事 差殊終不得。
X41n0731_p0774c11║   以 此中法。初 至識不識亦如是。為簡是覆。須治廣前
X41n0731_p0774c12║   初 覆。第二 時有互 治。餘病若如所辨。皆不成故。
X41n0731_p0774c13║   今解此揵度。大文有二 。初 至如是持。略治僧 殘。第二
X41n0731_p0774c14║   時有比丘犯眾多殘罪。或有覆藏。一 夜乃至十夜已
X41n0731_p0774c15║   下廣治僧 殘。於此二 中。文各有二 略。文二 者。前 明治
X41n0731_p0774c16║   覆。次治不覆藏。以 其僧 殘不過。但 有覆異。故所以 爾。
X41n0731_p0774c17║   廣文亦二 。第一 從初 至識不識亦如是。為簡是覆。須
X41n0731_p0774c18║   治廣前 初 覆。第二 時有比丘犯戒殘不覆藏已下訖
X41n0731_p0774c19║   揵度未明。本無覆治之 方軌。廣後不覆此。即義二 文
X41n0731_p0774c20║   四。所以 得知諸略後。廣舉上五 種方中。第五 方義。驗
X41n0731_p0774c21║   此前 後。足知初 略後廣。就前 略中。先解初 覆。於中四
X41n0731_p0774c22║   法。文還為四。謂覆一 本日治。二 六 夜。三出罪。四也先
X41n0731_p0774c23║   解義門。此四羯磨。六 門分別 。第一 列 名番名釋義。二
X41n0731_p0774c24║   所治分別 。三有無長短。四先後次第。五 諸部同異。六
X41n0731_p0775a01║   僧 尼不同。
X41n0731_p0775a02║   初 門者。謂波利 婆沙等。乃至阿將呵那。言波利 婆沙
X41n0731_p0775a03║   者。此方名為覆藏。就所治。情過受稱故爾。此律。多言
X41n0731_p0775a04║   覆藏故。文佛言聽僧 隨覆藏。曰與覆藏羯磨。亦名別
X41n0731_p0775a05║   住 。如祇五 十等三律。及以 伽 論。並 名別 住 。明了 論。名
X41n0731_p0775a06║   宿住 。就行悔行法得名。以 其同聚。妨循廢業。制 令別
X41n0731_p0775a07║   住 。思愆改過。深自悔責。因行方成。有殄業之 義。言摩
X41n0731_p0775a08║   那埵者。明了 論名摩捺多。言此名悅眾意。或名發喜。
X41n0731_p0775a09║   由作此慶己罪累。將得除殄。內心忻躍故。稱發喜。亦
X41n0731_p0775a10║   名下意。由作此法。折伏貢高。卑心柔軟。故曰下意羯
X41n0731_p0775a11║   磨。問覆藏摩那。俱 不同宿。所以 彼稱別 住 。此名下意。
X41n0731_p0775a12║   解言。覆藏非僧 中宿。又不日日白。彰下意不顯。故與
X41n0731_p0775a13║   別 住 之 名。此摩那埵。是僧 中宿。復日日白。彰下意義
X41n0731_p0775a14║   顯。故存具 目。本日治者。復本日行罸。故曰本日治不
X41n0731_p0775a15║   知。西音字。何 許阿浮呵那。明了 論。名阿也悔。此方或
X41n0731_p0775a16║   名喚入 眾法。以 六 夜前 未清淨。今清淨已故名喚入 。
X41n0731_p0775a17║   亦攝拔除罪法。此律文言。出罪以 作此法人。從罪出
X41n0731_p0775a18║   故。或由作法罪得除滅故。此四齊名羯磨。羯磨非出
X41n0731_p0775a19║   罪等。以 因作此羯磨故。行別 住 乃至。出罪故曰也。
X41n0731_p0775a20║   第二 門者。覆藏一 法。所治有二 。一 治覆藏。情過不治。
X41n0731_p0775a21║   其罪以 不憶疑不識等。不治覆故。是以 下文言。先懺
X41n0731_p0775a22║   覆藏突吉羅。然後與覆藏羯磨。二 治冐 涉清眾之 過。
X41n0731_p0775a23║   若在道分。即治其覆。如罷道等。不須治故。摩那埵者。
X41n0731_p0775a24║   正治造殘情過。兼 是治殘方便 。本日治者。此治自違
X41n0731_p0775b01║   行法。及違僧 命罸。令復本其新犯。隨覆不覆治。得本
X41n0731_p0775b02║   日已後行法。同前 二 。伽 論言。本日治者。調伏故使諸
X41n0731_p0775b03║   比丘知是。長老如是。煩惱熾盛犯罪。慚愧更不作故。
X41n0731_p0775b04║   阿得呵那者。是摩那埵功 德利 。以 下意調伏求清淨。
X41n0731_p0775b05║   自求出罪故。諸比丘愍。而為出罪。便 得清淨。正治僧
X41n0731_p0775b06║   殘。又云 有二 本日治罸。令戒具 故。
X41n0731_p0775b07║   第三門。有無長短。言有無者。謂有覆無覆。先對餘篇。
X41n0731_p0775b08║   以 辨有無。問所以 上一 下三。不治覆。冐 僧 殘一 罪。獨
X41n0731_p0775b09║   治者何 。解言。初 篇過重。理不可悔。何 須治彼枝條之
X41n0731_p0775b10║   過。下之 三篇。根本既輕。不假僧 悔直懺覆吉。不治枝
X41n0731_p0775b11║   條。此篇可悔中重。假僧 而滅覆冐 之 愆。宜加 苦罸。身
X41n0731_p0775b12║   心折伏。因行成就故。次就四法以 解有無覆。及本日
X41n0731_p0775b13║   不正治罪。有無不定。有則 具 四。或五 無或三二 也。謂
X41n0731_p0775b14║   兩个 三唯。一 个 二 言。長短者。覆隨曰治本。以 經宿成
X41n0731_p0775b15║   覆過故。摩那定六 夜。以 其造殘情過。不假日成故也。
X41n0731_p0775b16║   本日隨前 雨。
X41n0731_p0775b17║   第四門先後者。十律。何 以 行別 住 為六 夜故。何 以 本
X41n0731_p0775b18║   曰治。為折伏心故。若還從本日行是事 。令心折伏。何
X41n0731_p0775b19║   以 出罪。為戒清淨故。比丘為作當。令此人得從罪出
X41n0731_p0775b20║   故。問覆治情過而吉羅。先懺次罸。情過出罪。正治僧
X41n0731_p0775b21║   殘。所以 先治情過。却方治罪。答以 其各就先輕後重
X41n0731_p0775b22║   故。又若懺吉。猶有殘在。若先治殘。即名清淨。何 須六
X41n0731_p0775b23║   夜。故使不類。
X41n0731_p0775b24║   第五 門四分五 十斯之 三律。若當重犯。並 治本日。祇
X41n0731_p0775c01║   不壞本法。但 隨日補之 。就此三律。四分具 行覆等。乃
X41n0731_p0775c02║   至出罪。二 如法罪方得出。反此不成故。文言如法中。
X41n0731_p0775c03║   覆藏如法。彼比丘。行覆藏竟。與六 夜。如法行六 夜竟。
X41n0731_p0775c04║   與出罪。如法清淨。罪得出。既言行覆竟六 夜竟。故知
X41n0731_p0775c05║   具 行也。十五 二 律。設覆不具 滿。亦容成就。故十律言。
X41n0731_p0775c06║   犯殘覆藏。不行別 住 。六 夜但 與出罪。佛言得名出罪。
X41n0731_p0775c07║   諸比丘犯吉羅。次不行六 夜。行餘二 法。次不行別 住 。
X41n0731_p0775c08║   行餘二 法。俱 名出罪。諸比丘犯吉羅。若覆具 行三法。
X41n0731_p0775c09║   不覆二 法。得名出罪。諸比丘無罪。准如是文。覆若不
X41n0731_p0775c10║   滿。或容成就。十律。又有六 人懺悔殘者。彼言一 上座
X41n0731_p0775c11║   比丘。二 大德多知識比丘。三有比丘犯殘。行別 住 等。
X41n0731_p0775c12║   彼言我寧反戒。以 羞愧故。四重病不堪胡跪。此等四
X41n0731_p0775c13║   人。佛言若一 心生念。從今日後。更不復作。是時即得
X41n0731_p0775c14║   清淨。五 有比丘外求滿二 十眾中道自死。六 此眾不
X41n0731_p0775c15║   清淨。外求清淨僧 。遇賊煞死。此二 人佛言若一 心生
X41n0731_p0775c16║   念。如法懺悔。是清淨。不墮惡道。得生天上。彼律子注
X41n0731_p0775c17║   此人者。不得妄用。及有僥倖罪亦不滅。五 分。諸比丘。
X41n0731_p0775c18║   或行別 住 摩那埵時。阿得呵那時。命過白佛。為是具 。
X41n0731_p0775c19║   或命遇為破戒命過。佛言皆是具 戒。祇律。不壞本法
X41n0731_p0775c20║   但 隨犯奪夜故。彼文行別 住 人語比丘言我犯。問言
X41n0731_p0775c21║   本罪中間罪。答中間罪。問何 時犯。答別 住 中犯。問覆
X41n0731_p0775c22║   不覆。答覆語長老。先行別 住 已如法行。但 少一 夜。令
X41n0731_p0775c23║   覆者。應更乞別 住 合行。是名別 乞波利 共行。波利 共
X41n0731_p0775c24║   行。六 夜共行出罪。次六 夜中犯覆。語言長老。先別 住
X41n0731_p0776a01║   已如法行六 夜。已如法行但 六 夜少一 夜。令覆者。應
X41n0731_p0776a02║   更乞別 住 行已。更乞六 夜。應合行。是名別 乞別 行別
X41n0731_p0776a03║   住 。別 乞六 夜共。六 夜共行出罪。次句行乃至。出罪竟
X41n0731_p0776a04║   言犯。問何 時犯。答言別 住 中犯。問覆不覆。答覆應語
X41n0731_p0776a05║   言。先別 住 已如法行。但 少一 夜六 夜。出罪不成。就今
X41n0731_p0776a06║   罪更乞覆。是名別 乞別 行。別 住 合乞。合行六 夜出罪。
X41n0731_p0776a07║   次句行乃至出罪竟。言有犯何 處。答六 夜中間犯覆。
X41n0731_p0776a08║   乃至語言出罪不成。就准此行覆。要須日滿方成也。
X41n0731_p0776a09║   又祇言。或罪長非夜長如竟日犯殘。知足罪向人說
X41n0731_p0776a10║   者。是或夜長非罪。長者犯一 殘知覆。不向人說者。是
X41n0731_p0776a11║   三俱 長者。竟日犯殘。知罪覆半說半。應是合前 二 句。
X41n0731_p0776a12║   四俱 非長者犯。知罪不覆心向人說。是中初 三兩句。
X41n0731_p0776a13║   行別 住 時。當少與食。多與作務 。若故不止者。當使淨
X41n0731_p0776a14║   人。縛手脚著牀應語言。若更犯者。僧 復重治汝。是名
X41n0731_p0776a15║   比舍遮脚。以 數量犯。不能行法滿故。
X41n0731_p0776a16║   第六 門者。一 有無分別 。尼無別 住 。為遮罪續故。亦可
X41n0731_p0776a17║   相番。謂由聚而生犯。令行別 住 。由別 而致犯者。故不
X41n0731_p0776a18║   行覆。二 有中長短。尼行半月。以 其女弱。因行難成故。
X41n0731_p0776a19║   三行之 法。則 如常所說。五 分。尼犯媒佛言聽二 部僧 。
X41n0731_p0776a20║   白四與半月。即具 出半月羯磨。已尼中順行。又將一
X41n0731_p0776a21║   伴 。往比丘住 處。可作者作。文日欲暮。還尼住 處。此律
X41n0731_p0776a22║   無文。但 尼中行之 。問半月所以 。不同受戒。作其本法。
X41n0731_p0776a23║   方大僧 作法也。答受須和上故。須本法屬和上。尼此
X41n0731_p0776a24║   無斯義故。半月出罪。直大僧 秉之 。
X41n0731_p0776b01║   次隨文解釋。覆中文五 。第一 比丘犯殘。舉以 啟佛。文
X41n0731_p0776b02║   言不知云 何 者。以 見初 篇。不治覆過。下三亦爾。第二
X41n0731_p0776b03║   篇罪未解法式。故曰不知。云 何 佛下。答言乞而行覆
X41n0731_p0776b04║   第二 佛言聽僧 已下。隨病施藥。第三應如是已下。對
X41n0731_p0776b05║   眾陳情。以 明乞法。第四眾中已下。正與作法。第五 應
X41n0731_p0776b06║   列 七五 行折伏等法。六 夜亦爾。但 今行法。總迴在下
X41n0731_p0776b07║   覆法中。明為離繁文故也。下諸羯磨分齊皆同。文言
X41n0731_p0776b08║   隨覆藏者。出法之 言。若憶數須稱日數。若不憶覆日
X41n0731_p0776b09║   數者。乞清淨已來覆藏。十律伽 論。從受大戒來。為清
X41n0731_p0776b10║   淨也。又復要必須言乞清淨已來。百日一 年二 年。乃
X41n0731_p0776b11║   至十年。覆藏不得。直言乞清淨已來。覆藏不稱日數
X41n0731_p0776b12║   者。不知竟之 分齊故爾。僧 與法中。亦有二 法。准乞而
X41n0731_p0776b13║   作本日治中。但 言重犯。不舉罪種。及覆不覆。並 以 文
X41n0731_p0776b14║   略不盡理故。又攝藥病不同故。餘文及治不覆等。准
X41n0731_p0776b15║   說可知。
X41n0731_p0776b16║   上來略文已竟。自下第二 廣辨治殘文二 。如前 判 。就
X41n0731_p0776b17║   初 廣明治覆中。略為三門。第一 斷判 經文。第二 定文
X41n0731_p0776b18║   宗意。第三釋文。
X41n0731_p0776b19║   初 門者。就此治覆中。文分十段。第一 至如是持多罪
X41n0731_p0776b20║   一 得法人。短長合行法。第二 時有比丘二 僧 殘二 俱
X41n0731_p0776b21║   覆藏已下七句。多罪多得法人。離合共別 。是非相顯
X41n0731_p0776b22║   法。第三時有比丘犯僧 殘罪覆藏兩月已下七句。一
X41n0731_p0776b23║   罪多得法人。離合共別 。是非相顯法。第四時有比丘
X41n0731_p0776b24║   二 僧 殘已下。至亦如是。約時緣差。重不重人。治舊新
X41n0731_p0776c01║   法。第五 時有行覆藏。比丘中間重犯下。訖不覆藏亦
X41n0731_p0776c02║   如是。約時重犯。壞不壞人。治舊新法。第六 爾時有比
X41n0731_p0776c03║   丘犯僧 殘。知日數不知日數已下至如是出罪。異種
X41n0731_p0776c04║   合行重壞本日人。治舊新法。第七若眾僧 。為彼出罪。
X41n0731_p0776c05║   不如法已下。訖亦如是。為明成覆。合治人眾僧 。設藥
X41n0731_p0776c06║   如非法。第八 个 時有異住 處已下訖是為不覆藏。以
X41n0731_p0776c07║   人對人。簡覆非覆法。第九時比丘犯僧 殘。謂是波羅
X41n0731_p0776c08║   夷已下訖亦如是。通約六 聚。廣釋憶寸三法覆不覆。
X41n0731_p0776c09║   相設藥次第法。第十異時住 處已下。局簡覆藏羯磨。
X41n0731_p0776c10║   治有長短法。亦名料簡。有覆人治有長短法。若作如
X41n0731_p0776c11║   此科。
X41n0731_p0776c12║   釋文者。謂此揵度略廣分二 。若據兩中。各有覆不覆。
X41n0731_p0776c13║   別 即可二 往分為四文。又可長通細分十三段如略
X41n0731_p0776c14║   中。第一 謂是一 罪一 得法。人治舊新法。第二 不覆已
X41n0731_p0776c15║   下根本無覆。過重壞六 夜。人治舊新法。第三已下十
X41n0731_p0776c16║   文。名字如前 所判 。即成十二 。第十三廣辨。無覆重犯。
X41n0731_p0776c17║   壞法人治救方。此十三文中。初 一 第三已下。十段合
X41n0731_p0776c18║   十一 。分略廣治救有覆人。第二 第十三。此之 兩段。略
X41n0731_p0776c19║   廣治救無覆人。此中上下種類。事 別 犯狀。治救不過。
X41n0731_p0776c20║   有此十三之 差。然十三中。各自含多義。不可窮言。或
X41n0731_p0776c21║   可分文以 為十二 。謂束前 十三中。初 兩為一 。即是十
X41n0731_p0776c22║   二 。第一 根本覆不覆。一 罪一 得法人。重壞治救法。第
X41n0731_p0776c23║   二 犯眾多僧 殘罪已下多罪一 得覆法人。長短合行
X41n0731_p0776c24║   法。第三時有比丘犯二 僧 殘罪已下多罪多得覆法
X41n0731_p0777a01║   人。長短合行法。第三時有比丘犯二 僧 殘罪。已下多
X41n0731_p0777a02║   罪多得覆法人。離合共別 。是非相顯法。第四時有比
X41n0731_p0777a03║   丘犯僧 殘僧 罪覆藏兩月已下一 罪多得覆法人。離
X41n0731_p0777a04║   合共別 。是非相顯法。下八 名字。如前 所論。此十二 中
X41n0731_p0777a05║   第一 文者。略治有覆無覆人。餘下十一 。廣治有覆無
X41n0731_p0777a06║   覆人故。今若欲通科。以 為十三者。或為十二 者。義亦
X41n0731_p0777a07║   無嫌任。從一 法以 釋之 。皆合道理。謂令略廣為兩。或
X41n0731_p0777a08║   可為四。或分三。或十二 等。今者且從略廣分二 。以 說
X41n0731_p0777a09║   之 。
X41n0731_p0777a10║   第二 門者。此十文中。須為門四分別 。定其宗意。就十
X41n0731_p0777a11║   文中。第一 為論簡覆不覆。二 成不成分別 。三壞不壞
X41n0731_p0777a12║   分別 。四通局分別 。初 門者。位 可為兩。第二 第三四第
X41n0731_p0777a13║   八 及九。此五 段文。簡覆不覆治救之 方。自餘五 文。第
X41n0731_p0777a14║   一 第五 第六 。直是對病設藥。總別 治壞法。第七專辨
X41n0731_p0777a15║   如非法。第十已知是覆直是長短法。此等不論覆成
X41n0731_p0777a16║   不成義也。第二 又約成不成說者亦兩。第七是非等
X41n0731_p0777a17║   及前 五 。簡覆不覆。令此六 文。解其治罸。成不成法。如
X41n0731_p0777a18║   文可知。自餘四文直辨。設治之 軌文中。不舉成不成
X41n0731_p0777a19║   也。第三壞不壞分別 。四五 六 七此之 四文。寄壞論之 。
X41n0731_p0777a20║   為攝。多法故。上三下。三俱 明不壞。第四通局分別 。第
X41n0731_p0777a21║   七第九第十。此之 三文。文相雖在。七九與十。義通餘
X41n0731_p0777a22║   七。以 其第七。廣辨如非。一 切如非並 攝其中。以 餘諸
X41n0731_p0777a23║   文。或直設治。或雖簡覆。局是事 非。今此如非攝四法
X41n0731_p0777a24║   現前 。故知通餘。第九廣解覆不覆相。即釋一 切覆不
X41n0731_p0777b01║   覆義。以 餘諸文。並 皆不出識不識等相別 故。今此廣
X41n0731_p0777b02║   彰明通釋餘也。第十長短。亦是彰前 行。覆長短。以 餘
X41n0731_p0777b03║   諸文。但 總出法隨覆藏日治。不定長短。然論治覆莫
X41n0731_p0777b04║   長短。將知此文。通了 前 義。以 餘七文。文局事 別 。各不
X41n0731_p0777b05║   相須。
X41n0731_p0777b06║   第三隨釋中。先解初 文。即是多罪一 得法。第一 明覆
X41n0731_p0777b07║   文四如前 。以 短從長。次六 夜。次出罪。合行三法。此並
X41n0731_p0777b08║   如文。對此須作。五 門分別 。第一 約種約罪。第二 約時
X41n0731_p0777b09║   長短。第三覆日等不對等。第四等不等覆日。各有離
X41n0731_p0777b10║   合分別 。第五 示秉法之 方。
X41n0731_p0777b11║   初 門者。文中但 言眾多殘罪。不稱種之 同異。此十罪
X41n0731_p0777b12║   者。或種一 十罪。或種二 十罪。或種三四五 六 。乃至種
X41n0731_p0777b13║   十十罪等。義實不定。為對第六 。異種合行。併列 十三。
X41n0731_p0777b14║   故說此文。以 為同種同名。共行三法。理應非局。可隨
X41n0731_p0777b15║   前 事 稱之 。以 其文無同種故爾。次約罪者。十罪為法。
X41n0731_p0777b16║   或二 三四五 。乃至過十等。亦並 隨事 。不得執文。以 限
X41n0731_p0777b17║   其心也。
X41n0731_p0777b18║   第二 門者。文中且寄十夜作法。以 理論之 。始從一 夜
X41n0731_p0777b19║   二 夜。乃至一 年二 年多年等。皆同此法。及不憶日數。
X41n0731_p0777b20║   或疑或不知數等。可通隨憶不憶等。三門各有三句。
X41n0731_p0777b21║   一 短二 長。以 為分齊。須准第十段文。治有長短中說。
X41n0731_p0777b22║   第三門。文中據覆日不等。從長十日治。又復先舉短
X41n0731_p0777b23║   日。却舉長日。故言或有一 夜。乃至十夜。似 如先短後
X41n0731_p0777b24║   長。理而言之 。覆十夜者。最先犯殘。覆藏十夜。第二 九
X41n0731_p0777c01║   夜。乃至第十犯者。覆藏一 夜。此謂先長後短。從先長
X41n0731_p0777c02║   十日治。或可日有隔絕如犯一 殘。一 夜覆已發露。逕
X41n0731_p0777c03║   多日。已復犯一 殘。覆二 夜已發露。逕多日。已復犯一 。
X41n0731_p0777c04║   覆三夜。乃至逕多日。已犯一 覆十夜。此便 先短後長。
X41n0731_p0777c05║   從後十日治故。祇律參差覆者。月一 日犯一 殘。知是
X41n0731_p0777c06║   罪作。覆心逕二 日。向他說已復犯一 。乃至十日向他
X41n0731_p0777c07║   說。已復犯一 。知是罪作。覆心至十一 日。向他說。是已
X41n0731_p0777c08║   十殘。如是各一 夜參差覆。應作十別 住 等。三法亦得
X41n0731_p0777c09║   作一 別 住 等三法。是即先後俱 短。合為一 治。明知文
X41n0731_p0777c10║   言一 夜乃至十夜。亦得先短後長也。事 既不定。可隨
X41n0731_p0777c11║   事 以 說之 。又可十罪等覆。謂犯十殘。齊十夜覆。亦復
X41n0731_p0777c12║   共行三法。此文中無。又復此等不等。寄十夜以 說。出
X41n0731_p0777c13║   法之 辭。可隨憶不憶等。三門各有三句。一 短二 長。以
X41n0731_p0777c14║   為分齊。准第十長短中說。
X41n0731_p0777c15║   第四門。此第不第。各通離合。其不等者。此律合治十
X41n0731_p0777c16║   夜。別 住 便 是治短。或若積日累舒。離成五 十五 夜。別
X41n0731_p0777c17║   住 治覆遂長。故祇律別 覆者。月一 日犯一 殘。知罪覆
X41n0731_p0777c18║   心。不向人說。二 日復犯一 。乃十日復犯一 殘。知罪覆
X41n0731_p0777c19║   心。不向他說。是十罪各別 。覆取最後罪一 夜覆。乃至
X41n0731_p0777c20║   初 罪。有十夜覆。應與作十別 住 等。三法亦得作一 別
X41n0731_p0777c21║   住 等三法。若言十別 住 等三法。即是一 罪一 得法。累
X41n0731_p0777c22║   日長舒以 治之 。若言作一 別 住 等。三法者。即多罪一
X41n0731_p0777c23║   得法。斯義正當此文也。祇律復有別 覆月一 日犯一
X41n0731_p0777c24║   殘。知是罪覆心。不向人說。乃至十日犯十殘。知是罪
X41n0731_p0778a01║   覆心。不向人說。是五 十五 殘。各別 覆取。最後一 夜覆。
X41n0731_p0778a02║   如是乃至初 罪。十夜覆。有五 十五 夜覆。應與五 十五 。
X41n0731_p0778a03║   別 住 等三法。亦得作一 別 住 等三法也。亦是一 罪一
X41n0731_p0778a04║   得法。及多罪一 得法。祇此二 文約罪別 覆殊。以 辨說
X41n0731_p0778a05║   治離合義。准此律十罪。覆日不等。就覆日卷舒。以 彰
X41n0731_p0778a06║   離合。合故總為十夜。一 別 住 等三法。或各累日。離故
X41n0731_p0778a07║   總作五 十五 夜。一 別 住 等。三法治之 。次等覆離合者。
X41n0731_p0778a08║   祇律。或罪合非夜。合謂犯十殘。一 切十夜覆。僧 合與
X41n0731_p0778a09║   百夜別 住 。比丘言長老我羸病。不堪與我。略行波利
X41n0731_p0778a10║   婆沙不僧 應語言得。然此百夜。合作十夜別 住 。或夜
X41n0731_p0778a11║   合非罪合者。犯十殘罪。一 切十夜覆。僧 合與十夜別
X41n0731_p0778a12║   住 。比丘言。長老慚愧。欲廣行別 住 。廣語言得。即與百
X41n0731_p0778a13║   夜別 住 。或俱 合者犯十。十夜合。與十夜別 住 。或俱 非
X41n0731_p0778a14║   合者。十罪各各十夜別 住 。以 斯文證。故知覆日等不
X41n0731_p0778a15║   等。並 有卷舒長短。然此文中。且舉不等。合為十日。一
X41n0731_p0778a16║   別 住 等三法。治餘略不說。行事 准祇也。
X41n0731_p0778a17║   第五 門者。文中出法。直言犯眾多殘。或一 夜乃至十
X41n0731_p0778a18║   夜。若秉法行時。咸須具 牒種名。隨各覆日短長。稱之
X41n0731_p0778a19║   不得。專執其文。還言眾多。及或一 夜。乃至十夜之 言。
X41n0731_p0778a20║   亦有人言。一 罪一 夜覆者。第二 日已去。白者應除。初
X41n0731_p0778a21║   罪三日除二 。以 其行覆竟故也。今解不爾。以 其總牒
X41n0731_p0778a22║   所乞十罪白故。還須具 牒白之 。問所以 須立義門以
X41n0731_p0778a23║   說者。顯茲揵度文。約辭功 理義苞富詮不盡。言言不
X41n0731_p0778a24║   窮旨故。今解者。凡諸上下。咸寄義門以 通之 。述詮相
X41n0731_p0778b01║   所不盡。申文意之 屆滯。匪唯恢廓學者之 心拂遣封
X41n0731_p0778b02║   文局伇之 見。冀 令思搆者。深達於此方諷習者。洞曉
X41n0731_p0778b03║   於文旨故也。
X41n0731_p0778b04║   次釋第二 多罪多得法人。於中文二 。初 至與覆藏羯
X41n0731_p0778b05║   磨已來。離合共別 。當分成就。所謂彰是。第二 汝曹善
X41n0731_p0778b06║   聽已下根本非覆作法。不成舉非顯是。前 文復二 。初
X41n0731_p0778b07║   有三句。當此人成。但 言中有餘。不了 義說生下三非
X41n0731_p0778b08║   句。次有一 句。作法成就。了 教而說不生下非句。問所
X41n0731_p0778b09║   以 但 四無覆不覆者。解言。為欲簡是覆者。不覆非覆。
X41n0731_p0778b10║   何 須相對。出覆不覆。若爾憶非覆。何 以 對來。答乞時
X41n0731_p0778b11║   憶不憶。並 覆故來。若爾乞時覆不覆示俱 或覆。何 以
X41n0731_p0778b12║   不來。答即是乞不乞故。故但 四對也。初 九文五 。一 彰
X41n0731_p0778b13║   犯。二 殘罪二 二 俱 覆藏者。犯已俱 覆。三憶一 不憶一
X41n0731_p0778b14║   者。臨乞時對眾惶懼故。亦可臨乞意謂一 罪本來不
X41n0731_p0778b15║   憶。四彼比丘隨所憶已下隨憶乞得覆法。五 彼比丘
X41n0731_p0778b16║   行覆藏時已下續憶第二 犯。佛言。隨憶與覆。此是不
X41n0731_p0778b17║   了 說生下初 句。所以 然者。若言乞覆藏時。憶一 不憶。
X41n0731_p0778b18║   不即是了 教不生下非。以 其文中。不著乞覆藏時。直
X41n0731_p0778b19║   言憶一 不憶一 。後隨憶第二 犯。佛言。聽隨憶第二 犯
X41n0731_p0778b20║   與覆藏。由此言濫容有犯竟。憶一 不憶一 亦俱 從僧
X41n0731_p0778b21║   乞故。生下非中初 句。次釋下二 句。不了 濫相。離合共
X41n0731_p0778b22║   別 。准說可知。釋文雜竟。且對憶不憶門。加 以 義說。可
X41n0731_p0778b23║   為五 門料簡。第一 定此二 僧 殘種。同異分別 。第二 憶
X41n0731_p0778b24║   不憶短長分別 。第三約罪多少分別 。第四約得法重
X41n0731_p0778c01║   數離合分別 。第五 對約前 罪七時隨憶離合分別 。初
X41n0731_p0778c02║   門者。文言犯二 殘罪竟。復不辨種之 同異。以 理言之 。
X41n0731_p0778c03║   或一 種兩罪。或二 種兩罪。乃至或容對三四多罪等
X41n0731_p0778c04║   種。或同異並 隨種名事 別 而稱不得直言二 殘也。第
X41n0731_p0778c05║   二 門者。文中但 言憶一 不憶一 。隨所憶。從僧 乞行覆
X41n0731_p0778c06║   藏時。隨憶第二 犯。佛言聽僧 隨所憶罪。隨覆藏日。從
X41n0731_p0778c07║   僧 乞覆藏羯磨。都不定二 罪成。覆時之 長短。總言隨
X41n0731_p0778c08║   覆藏日。以 理而言斯之 兩罪。或可等覆俱 長並 短。或
X41n0731_p0778c09║   不等覆。前 長後短。前 短後長。但 隨憶與覆。義非一 准。
X41n0731_p0778c10║   第三門者。文舉二 罪為法。若其廣說。或三四五 六 。乃
X41n0731_p0778c11║   至多罪。謂或憶二 三四五 不憶一 。或憶一 不憶二 三
X41n0731_p0778c12║   四五 等。或憶二 三四五 不憶二 三四五 等。參差交絡
X41n0731_p0778c13║   相當之 類。四句並 辨得法。離合俱 應非妨種。或同異
X41n0731_p0778c14║   如前 所說。此咸不得。執文為楷。故祇律。初 約一 罪。離
X41n0731_p0778c15║   合共別 。次約二 罪一 覆一 不覆。次約三罪一 覆。一 覆
X41n0731_p0778c16║   一 疑。以 辨共別 等。此謂先罪已外。或一 或二 或三。故
X41n0731_p0778c17║   知非必定二 也。第四門者。如憶不憶。雖可多罪。但 兩
X41n0731_p0778c18║   得覆法以 辨離合共別 頗從多罪。一 一 隨憶。或三四
X41n0731_p0778c19║   五 六 等重別 別 得覆共行三法以 不答。多亦無妨。文
X41n0731_p0778c20║   中略舉。再 得為法。若論別 得。覆法合行。無問三四五
X41n0731_p0778c21║   六 多等。應亦不簡。重數多少。但 須作法。序牒周悉。各
X41n0731_p0778c22║   各不同也。以 其第二 續得既不礙前 佛言許別 得共
X41n0731_p0778c23║   行非妨。明三四重續。理復何 殊故也。第五 門。文言行
X41n0731_p0778c24║   覆藏時。隨憶第二 罪。佛言。聽隨憶第二 罪。覆藏日與
X41n0731_p0779a01║   覆藏。即是別 得。覆藏共行。覆藏共得。六 夜共行。六 夜
X41n0731_p0779a02║   出罪。文以 此為法。次應有行覆竟。憶亦隨與覆。即別
X41n0731_p0779a03║   是得。別 行覆藏。共得共行。六 夜行出罪。次應六 夜中。
X41n0731_p0779a04║   憶六 夜且置隨憶與覆。便 是別 得別 行。覆藏別 得六
X41n0731_p0779a05║   夜。共行六 夜。共行出罪。次應六 夜竟憶。謂別 得別 行
X41n0731_p0779a06║   覆。別 得別 行。六 夜共行出。次出罪竟。即是別 得別 行
X41n0731_p0779a07║   覆藏。六 夜出罪等。文中行覆藏時。略舉一 偶 以 爾之 。
X41n0731_p0779a08║   故祇律言。本罪者。覆藏乞別 住 已。語比丘言。長老我
X41n0731_p0779a09║   更有僧 殘。問言本罪中間罪。答本罪。復問覆不覆。答
X41n0731_p0779a10║   覆語言長老。先別 住 者。已如法行。今所論覆者。當更
X41n0731_p0779a11║   乞別 住 已。兩罪合行。是名別 乞波利 婆沙。共行婆利
X41n0731_p0779a12║   婆沙。共行摩那埵。共行阿得呵那。次索別 住 行半。更
X41n0731_p0779a13║   言本罪作法。別 共如上。次行別 住 竟亦如是。次乞六
X41n0731_p0779a14║   夜已亦如是。次六 夜行半中間語言。先波利 婆沙六
X41n0731_p0779a15║   夜已如法行。今所覆者。更乞波利 婆沙行竟。更乞六
X41n0731_p0779a16║   夜。二 罪合行。是名別 得別 行。別 住 別 乞。六 夜共行。六
X41n0731_p0779a17║   夜共行。出罪以 六 夜竟亦如是。次行乃至出罪竟。復
X41n0731_p0779a18║   言有犯。乃至應語言。先波利 婆沙。六 夜出罪。已如法
X41n0731_p0779a19║   行。今覆者。更別 乞別 行三法等。次乞別 住 。已言有二
X41n0731_p0779a20║   罪。一 覆一 不覆。應語言不覆者。停 覆者。別 乞別 住 等。
X41n0731_p0779a21║   乃至出罪竟。次乞別 住 已言有三罪。一 覆一 不覆一
X41n0731_p0779a22║   疑。應語言不覆者。停 疑者。當決了 覆者。乞別 住 合行
X41n0731_p0779a23║   等。乃至出罪竟亦爾。此兩位 七時。共別 同前 說。准約
X41n0731_p0779a24║   彼文。七時憶犯。以 彰共別 離合。此律文勢 雖可略舉
X41n0731_p0779b01║   行時。理亦無殊。莫非咸是多罪多得法。離合共別 行。
X41n0731_p0779b02║   事 須知不得專執也。亦可約自律。辨如前 四時。或准
X41n0731_p0779b03║   祇說七時。隨憶一 門既爾。次二 疑不疑。識不識准知。
X41n0731_p0779b04║   第四了 教之 文說一 覆一 者。唯有一 人不得。更有第
X41n0731_p0779b05║   二 人。以 言乞覆藏時。覆藏一 罪。說一 罪者。隨僧 乞。知
X41n0731_p0779b06║   明根本。二 俱 覆。以 無根本乞故不得。有根本乞一 不
X41n0731_p0779b07║   乞一 以 生下之 非濫。又復以 其故心隱犯。是故文言。
X41n0731_p0779b08║   慚愧心生上憶等。三句心迷謬故。不言慚愧。五 分犯
X41n0731_p0779b09║   二 僧 殘。同覆一 夜。向僧 說一 覆一 與別 住 一 夜。行別
X41n0731_p0779b10║   住 竟。心生悔言。我實犯二 。云 何 說一 白。佛言。更與一
X41n0731_p0779b11║   夜別 住 。此即約竟方乞第二 犯。謂是別 乞別 行別 住 。
X41n0731_p0779b12║   下六 夜出罪。二 法應共。但 文略不說。此第四門亦須
X41n0731_p0779b13║   五 門通之 。准前 而說也。不勞 更列 。次不成中。三句如
X41n0731_p0779b14║   文。
X41n0731_p0779b15║   憶中文五 。第一 彰犯二 罪。執相似 文。迷心乞法。第二
X41n0731_p0779b16║   僧 與彼二 罪已下。僧 同謬執。故俱 與覆。第三行覆藏
X41n0731_p0779b17║   時已下客三藏師因白檢問。第四舊比丘言已下答
X41n0731_p0779b18║   前 乞法。及與行覆之 狀。第五 彼客比丘言已下判 非
X41n0731_p0779b19║   結犯教僧 正軌也。初 犯二 罪。俱 覆藏者。約情說即犯
X41n0731_p0779b20║   日作隱心逕宿。俱 無發露法。故曰二 俱 覆藏。言憶不
X41n0731_p0779b21║   憶一 者。就理說謂即犯日後時。一 忘不忘故。雖同逕
X41n0731_p0779b22║   宿。憶者成覆。不憶者非覆。故言憶一 不憶一 。問文中
X41n0731_p0779b23║   但 言憶一 不憶一 。所以 得知犯竟憶一 不憶一 。答二
X41n0731_p0779b24║   義故知。一 以 其二 俱 從僧 乞。若乞時不憶一 。如何 得
X41n0731_p0779c01║   言二 俱 從僧 乞。二 以 容呵不憶者。不成覆故。次彼比
X41n0731_p0779c02║   丘已下初 執相似 文。迷情乞法。問執相云 何 耶。答以
X41n0731_p0779c03║   上文中。佛言。聽與彼比丘。隨憶第二 犯。與覆藏羯磨。
X41n0731_p0779c04║   前 憶一 不憶一 。後乞得俱 與覆藏。我今亦是憶一 不
X41n0731_p0779c05║   憶一 。隨憶第二 犯不異。何 為不得。是故二 俱 從僧 乞。
X41n0731_p0779c06║   第二 僧 同謬見。故二 俱 與覆。第三問中有二 。先問其
X41n0731_p0779c07║   犯。故言此比丘何 所犯。此問含二 。謂問犯何 罪成覆
X41n0731_p0779c08║   不成覆。次問何 故行覆藏者。謂問乞與及行。此問含
X41n0731_p0779c09║   三。謂言云 何 乞。云 何 與。云 何 行耶。第四答中。初 至不
X41n0731_p0779c10║   憶一 罪。答酬初 問。二 二 俱 從僧 已下答第二 問。第五
X41n0731_p0779c11║   判 不成中四。一 判 言不成。二 何 以 故已下釋其所以 。
X41n0731_p0779c12║   謂本不憶故。問不憶者可爾。一 憶者。為成以 不。答二
X41n0731_p0779c13║   俱 不成。以 文句增減故。若爾所以 言憶者善。答此謂
X41n0731_p0779c14║   設藥當病名應故。善非謂成就故。善若此成者。如一
X41n0731_p0779c15║   白處作二 白。初 句應成不名非也。故今亦爾三結犯
X41n0731_p0779c16║   四示僧 作法也。釋文雖爾。須以 五 門分別 。一 者約種
X41n0731_p0779c17║   分別 。二 約時長短。三約罪多少。四約得法重數多小
X41n0731_p0779c18║   五 隨憶七時分別 。初 門者。文中聖者。假出法言。汝曹
X41n0731_p0779c19║   善聽。犯二 殘罪。不列 種之 同異。以 理言之 。或種一 兩
X41n0731_p0779c20║   罪。或兩種二 罪。可隨種十三稱之 。並 得生非也。第二
X41n0731_p0779c21║   門文中。但 言憶者。與覆藏者善。不憶不善。不知善者。
X41n0731_p0779c22║   憶時長短。然長短之 式。不過憶不憶等三門。如治法
X41n0731_p0779c23║   長短中說。可隨長短。與覆者善。非覆與覆者不善。第
X41n0731_p0779c24║   三門者。文約兩罪。對前 成中兩罪故。今辨非還。寄二
X41n0731_p0780a01║   罪以 出非。若以 理說。乃至三四五 六 等。論之 亦得。辨
X41n0731_p0780a02║   非如似 憶不憶二 三四五 六 七。或憶二 三四五 六 七
X41n0731_p0780a03║   不憶一 。或憶二 三四五 六 七不憶二 三四五 六 七。並
X41n0731_p0780a04║   亦非法。不得執文。唯局兩罪。或若多罪。即言無文者
X41n0731_p0780a05║   不然。第四門文言隨憶不憶。二 俱 從僧 乞。眾僧 二 俱
X41n0731_p0780a06║   與者。此約一 得法以 辨非。若乞憶者。得法已。方憶第
X41n0731_p0780a07║   二 。後與法者。可不成非法。豈獨一 時得法。佛判 言非
X41n0731_p0780a08║   前 後與法。即不成非法耶。縱二 三四五 等。隨憶隨與
X41n0731_p0780a09║   覆者。皆非此謂反前 如中重得者。今非中亦爾。重以
X41n0731_p0780a10║   生非也。第五 門者。直約乞時。隨憶文中。是共得法。或
X41n0731_p0780a11║   乞已別 得法者。此亦成非法。若行時已下六 時隨憶。
X41n0731_p0780a12║   續乞續與等者。並 成非法。不得局文。唯言乞時隨憶
X41n0731_p0780a13║   也。但 第四門中。依文共乞共得法者。兩俱 不成。以 增
X41n0731_p0780a14║   減故。設成覆者。作法不成。若或別 乞別 得法者。後不
X41n0731_p0780a15║   憶者。自不成就。前 憶而別 得法者成。乃至行時已後。
X41n0731_p0780a16║   隨憶隨得法者。自不得成就。前 所憶者皆成。以 其憶
X41n0731_p0780a17║   者。得法無增減故。次疑不疑。識不識。准說可知。下一
X41n0731_p0780a18║   罪多得法。三非之 中。憶不憶門。義准此說。小小同異。
X41n0731_p0780a19║   思而可解。不能煩筆也。
X41n0731_p0780a20║   第三一 罪多得法中。七句分二 。初 對根本成覆。逕於
X41n0731_p0780a21║   兩月。以 明四句。二 佛告已下本復一 月不覆一 月。以
X41n0731_p0780a22║   辨三非。前 四句中三句成覆。有餘濫故。生下三非。第
X41n0731_p0780a23║   四成覆。了 教無濫。先對初 句。處分文相准可知。然須
X41n0731_p0780a24║   五 門料簡。一 約種分別 。二 約時長短分別 。三憶不憶
X41n0731_p0780b01║   五 有長短。四約法重數多少。五 約前 憶罪七時隨憶
X41n0731_p0780b02║   分別 。初 門者。文中直言犯殘。略不舉種。理而言之 。種
X41n0731_p0780b03║   該十三也。第二 門者。文以 兩月為法類。餘三四五 六 。
X41n0731_p0780b04║   乃至多月。及二 年多年。及以 減等。不問多小。並 同此
X41n0731_p0780b05║   法。五 分但 約二 日論之 。第三門者。如文中說憶與不
X41n0731_p0780b06║   憶。各對一 月為法。然互 短長。或憶長不憶短。或不憶
X41n0731_p0780b07║   長憶短等。交絡相望。不勞 一 均。第四門者。文彰一 罪
X41n0731_p0780b08║   再 得覆法。共行下兩。以 治情過。隨時短長故。又無相
X41n0731_p0780b09║   染妨故以 義而言。或可三四五 六 七八 憶。乃至多隨
X41n0731_p0780b10║   憶。皆同事 並 非妨。以 後續得與前 續無殊故。若三四
X41n0731_p0780b11║   得法。即謂不成。第二 續得。何 獨成耶。即是一 罪多得
X41n0731_p0780b12║   法。離合共別 也。第五 門者。文舉行覆藏時。廣說乃至
X41n0731_p0780b13║   七時時中。隨憶隨與。覆治莫非。一 罪多得覆法。離合
X41n0731_p0780b14║   共別 。但 前 三時。隨別 與覆行。或共別 六 夜。出罪定共
X41n0731_p0780b15║   乞共與共行等。若下四時。隨憶覆之 一 法。定是別 得
X41n0731_p0780b16║   別 行者。若六 夜出罪。定一 切共。以 前 六 夜出罪二 法
X41n0731_p0780b17║   竟。方憶一 月者。前 亦不成。以 覆未竟故。要須更行。六
X41n0731_p0780b18║   夜出罪故。如祇律。不同多罪。離合共別 。通於七時也。
X41n0731_p0780b19║   具 辨應爾。但 此文中。略舉一 隅也。疑識等三。並 約義
X41n0731_p0780b20║   門。准前 以 說。次舉非三句。此前 不成。類而說之 。又此
X41n0731_p0780b21║   等三皆。須先不憶疑。不識一 月。後憶不疑識一 月。隨
X41n0731_p0780b22║   行此不憶等。反憶不疑及識一 月也。言憶一 月不憶
X41n0731_p0780b23║   一 月中。憶一 月與覆藏者善。謂藥病相稱故。不憶者
X41n0731_p0780b24║   不善。謂無病浪設藥故。
X41n0731_p0780c01║   第四緣差重不重人文三。初 雙覆雙發露。第二 隻覆
X41n0731_p0780c02║   隻發露。第三明其二 續等。初 段雙中。但 有四句。前 後
X41n0731_p0780c03║   道分。作隱過之 心。有冐 涉之 愆。成覆須治。中間還俗 。
X41n0731_p0780c04║   無其冐 涉。覆不成覆。故不須治。准下隻覆。從覆不
X41n0731_p0780c05║   覆。乃至乞不乞。各作四句。便 有二 十句。初 句雖同。
X41n0731_p0780c06║   對下三異。得作多句。此是覆藏。前 二 十句如是。五
X41n0731_p0780c07║   時各作二 十。故有百句。乃至八 種緣差。各百合八
X41n0731_p0780c08║   百。問如何 初 句雖同。對下三異。答如覆不覆。乃至乞
X41n0731_p0780c09║   不乞。此五 四句。各初 句同。各下三異。謂五 个 初 句。前
X41n0731_p0780c10║   後道分俱 同。此是頭同謂五 个 。第二 前 同後異謂五
X41n0731_p0780c11║   个 。第三前 異後同謂五 个 。第四前 後但 異。異故成多。
X41n0731_p0780c12║   是即成覆一 向同。非覆一 向異。所以 爾者。以 憶不憶。
X41n0731_p0780c13║   從覆中來。今忘故非覆。寧得同發露。疑不疑者。憶中
X41n0731_p0780c14║   以 辨猶豫。不成覆非忘。寧得同不憶。識不識者。不疑
X41n0731_p0780c15║   中辨不識。故不成覆。非猶豫何 得同於疑。乞不乞者。
X41n0731_p0780c16║   就識以 明乞是發露。無隱過故。體是其識。寧得同不
X41n0731_p0780c17║   以 識。下三異得成二 十。乃至一 百。前 二 十句二 罪。得
X41n0731_p0780c18║   下八 十句。義須三罪。下七緣差。各百亦爾。或若執文
X41n0731_p0780c19║   局二 罪。辨義者。對於八 人。各作行。前 二 十句。合成一
X41n0731_p0780c20║   百六 十句。今以 文略故四句也。問何 以 唯言雙等。而
X41n0731_p0780c21║   不言三覆四五 覆等。答如所責實得非妨。乃可罪數
X41n0731_p0780c22║   雖。多約前 後。道分治法無殊。故不論之 。問所以 不約
X41n0731_p0780c23║   一 罪以 釋。答就二 罪者。為與覆作根本故。五 分似 就
X41n0731_p0780c24║   一 罪論之 。第二 雙覆之 中。八 種緣差。人各為百句。第
X41n0731_p0781a01║   一 罷道形差。自有五 位 。一 覆藏前 。二 行覆時。三行覆
X41n0731_p0781a02║   竟。四行六 夜時。五 六 夜竟。位 各二 十句。故合有百句。
X41n0731_p0781a03║   先就行前 後有五 對。初 覆不覆四句如文。隨治前 後
X41n0731_p0781a04║   說之 。但 文言先發露。後成覆者。昔言心念發露。後覆
X41n0731_p0781a05║   成覆者。不然理准說。或坐上恐成丙 眾。故開心念。若
X41n0731_p0781a06║   對餘時。無心念之 處故也。今若正解。或有對人。或對
X41n0731_p0781a07║   眾。二 種發露。覆還成覆。以 第五 四句。乞不乞文中。亦
X41n0731_p0781a08║   言治後不治前 故。此義決爾。不勞 致或也。次憶不憶
X41n0731_p0781a09║   門。次疑不疑門。次識不識門。次乞不乞門。各有四句。
X41n0731_p0781a10║   總為二 十句。釋文可知。問所以 不言覆一 不識二 三
X41n0731_p0781a11║   四等。或覆二 三四等不覆一 。或覆二 三四等。不覆二
X41n0731_p0781a12║   三四五 等耶。答皆得不妨以 其難。可約罪多少差互 。
X41n0731_p0781a13║   及以 俱 多苦。若對前 後。道分治法。無異故。亦不須此
X41n0731_p0781a14║   等文也。又對此文。解其五 對。簡覆方法。前 義中釋訖。
X41n0731_p0781a15║   或講者。對此文解。義亦無嫌。釋文雖竟。須以 二 門料
X41n0731_p0781a16║   簡。第一 初 五 同異。第二 解發露覆藏。兩對八 句。憶疑
X41n0731_p0781a17║   等三。但 一 四句。初 門者。問第五 乞覆藏時。發露一 罪。
X41n0731_p0781a18║   覆藏一 罪。與初 四句。發露覆藏。有何 別 相。答相有二 。
X41n0731_p0781a19║   第一 時異。初 四者本覆。今第五 四者乞時。覆不覆。第
X41n0731_p0781a20║   二 法體有異。若據五 對是覆。同邊全 不得。五 分。今此
X41n0731_p0781a21║   五 對者。乃以 非覆異故。謂不覆乃至乞等。差別 者是
X41n0731_p0781a22║   也。中三異相。義顯可知。然初 五 須別 者。初 句云 發露
X41n0731_p0781a23║   一 者。或對一 人二 人三人僧 發露。第五 乞者。謂從僧
X41n0731_p0781a24║   乞覆藏之 法。既法體不同。明是時異。有斯二 別 得者。
X41n0731_p0781b01║   為兩个 四句。問若言時異者。至下八 十中。已是行時。
X41n0731_p0781b02║   何 須更有乞覆藏時。既同是行時。並 是覆一 發一 。但
X41n0731_p0781b03║   有十六 。何 故亦亦有二 十句耶。答此據了 罪相望。以
X41n0731_p0781b04║   辨乞不乞。不望所行故爾。若唯取前 乞。至行覆中。言
X41n0731_p0781b05║   不須乞。更不對新罪說者。其義即局。攝法不周。但 寄
X41n0731_p0781b06║   此五 時。以 彰事 別 。此八 百句即八 百人。別 終不得。以
X41n0731_p0781b07║   所乞之 罪。傍說下時說也。又昔解彼發露一 者。謂隨
X41n0731_p0781b08║   僧 乞覆法。覆藏一 者。謂不隨僧 乞罷道後。二 俱 不乞。
X41n0731_p0781b09║   先所乞者。後難不乞。不成覆過。從前 乞已來。不須計
X41n0731_p0781b10║   曰治之 。未乞已前 。隱覆須治。今言隨後治者。謂治未
X41n0731_p0781b11║   乞已前 情過。行覆在後故。下句類爾。此解有妨。所以
X41n0731_p0781b12║   爾者。如准覆不覆四句。初 句先發露者。隨後覆曰治
X41n0731_p0781b13║   後。今乃治前 第二 句發露者。前 後俱 不治。今亦知。前
X41n0731_p0781b14║   第三句。先覆治前 。先發治後。今俱 治前 第四句。一 罪
X41n0731_p0781b15║   治前 。一 罪不治。今並 治前 。有斯別 狀。即此第五 四句。
X41n0731_p0781b16║   與前 十六 治法不等。何 以 文言亦如是故。今正解兩
X41n0731_p0781b17║   種發露。對人對眾。緣差已後。覆還成覆。以 其文亦如
X41n0731_p0781b18║   是。故但 今乞。要須但 舉乞。覆藏時已下等言以 成雙
X41n0731_p0781b19║   覆雙發決定得更加 九字。若增九字文者。即雙覆故。
X41n0731_p0781b20║   既不得加 文。與前 了 教。雙隻有殊。行不行別 。明前 了
X41n0731_p0781b21║   教本不同此何 因謬稱此乞不乞。即了 教文也。第四
X41n0731_p0781b22║   了 教亦既不來。憶等之 言。如徵責此無乞時憶不憶
X41n0731_p0781b23║   等。故知四句并異於此。不得妄稱異同。浪相比決。但
X41n0731_p0781b24║   知雙行覆者。前 文中義別 有乞一 而未行覆。一 不乞
X41n0731_p0781c01║   覆。約緣差前 後論者。此文中攝明四五 對。並 是隻覆
X41n0731_p0781c02║   隻發露也。求理行者。細檢二 文。其相自顯。若爾言乞
X41n0731_p0781c03║   一 者。乞前 之 覆。豈不須治。而言不得加 九字耶。答乞
X41n0731_p0781c04║   前 覆者。明并須治。乃可作法之 時。通計乞前 覆日。長
X41n0731_p0781c05║   短治之 。今彰乞後隻覆隻發。若即現論乞前 覆者。便
X41n0731_p0781c06║   成雙發覆。故不須辨。是以 此文。但 言乞覆藏時。覆一
X41n0731_p0781c07║   發一 者。正合道理。豈經文錯耶。若言了 義。即此文是
X41n0731_p0781c08║   須加 九字言者。反成錯說。問餘文並 無覆不覆門。此
X41n0731_p0781c09║   獨有者何 。答此不覆者。以 緣差後還成覆過故。不類
X41n0731_p0781c10║   餘也。自下諸二 十句例 須以 此二 門通之 。上來行前
X41n0731_p0781c11║   二 十句竟。
X41n0731_p0781c12║   次下四時有八 十句。先以 二 門料簡。第一 二 罪三罪
X41n0731_p0781c13║   分別 。第二 定覆發之 罪舊新分別 。初 門者。上二 十句
X41n0731_p0781c14║   人未被治罪。未得法兩罪。足今八 十句。人則 被治。罪
X41n0731_p0781c15║   有得法未得法者。要須三罪作之 者好。若兩罪者。第
X41n0731_p0781c16║   二 第四句亦好。謂且約行覆時。二 十句中初 四句。第
X41n0731_p0781c17║   二 第四。以 辨其妨。此是破他昔義。故作是言。其昔解
X41n0731_p0781c18║   者。如初 覆不覆四句。若但 二 罪者。二 四句好。初 三句
X41n0731_p0781c19║   妨。妨者。初 句覆一 不覆一 。後俱 覆一 罪治前 後。明非
X41n0731_p0781c20║   行覆者。一 罪先發後覆。亦非行覆者。以 行覆者。覆不
X41n0731_p0781c21║   成覆。故知一 罪已得法行。名行發後覆。亦非行覆者。
X41n0731_p0781c22║   以 行覆者。覆不成覆。故知一 罪。已得法行。若行覆時。
X41n0731_p0781c23║   覆有二 罪。覆一 發一 。故合須三。若當兩罪。明知是妨。
X41n0731_p0781c24║   次第三句。妨同此說。言二 四得者。第二 句覆一 發一 。
X41n0731_p0782a01║   罷道後一 罪。先覆後覆。治前 後明。非行覆者。一 罪先
X41n0731_p0782a02║   後俱 發露。俱 發露者。先後俱 不治此。即是所行之 罪。
X41n0731_p0782a03║   以 無覆義同故。即以 行者。為發露一 配前 後俱 覆一 。
X41n0731_p0782a04║   故言兩罪得。第四句得同此說也。若爾如望覆乞二
X41n0731_p0782a05║   門。容以 彼不覆及乞者。即是所行之 罪。如不憶疑不
X41n0731_p0782a06║   識等。皆不成覆。豈得義同所行。即以 此行者替之 。以
X41n0731_p0782a07║   者不憶一 疑一 不識一 等。故知此義擁而不通。是以
X41n0731_p0782a08║   今解。非但 初 三妨。二 四亦妨故。此八 十齊須三罪也。
X41n0731_p0782a09║   非謂以 行覆六 夜。第二 第四妨。若二 行既妨。二 竟之
X41n0731_p0782a10║   言。對何 辨竟。故亦是妨。此定謬說。第二 門者。問下四
X41n0731_p0782a11║   時中覆一 發一 者。為舊新。答此謂四時中。重更犯新。
X41n0731_p0782a12║   為彰此新。成覆不成覆。須治不須治故爾。問此何 所
X41n0731_p0782a13║   疑者。以 行法中。奪三十五 事 。應無冐 涉。豈可成覆
X41n0731_p0782a14║   耶。答以 其一 有隱覆情過二 來。或捨行法。非無冐 涉。
X41n0731_p0782a15║   理亦合治。故須此文治前 治後也。是故舊人。言此覆
X41n0731_p0782a16║   一 發一 者。是非根本犯。亦非本日治。直明犯新。成覆
X41n0731_p0782a17║   不成覆。須治不須治。若壞本法者。生下二 續。作本日
X41n0731_p0782a18║   治也。或不犯新無壞本者。生下文中二 續行也。諸下
X41n0731_p0782a19║   八 十類。須以 此二 門通之 。此第一 緣差竟。下七類爾。
X41n0731_p0782a20║   第三以 明續故。但 約四時。以 辨八 人。各五 義應有六 。
X41n0731_p0782a21║   以 文本日治含故。五 中初 與第四續行。餘三續作。謂
X41n0731_p0782a22║   乘接前 日行。故名續行。更假作法者。稱為續作。五 八
X41n0731_p0782a23║   四十。此等皆謂接前 行作。雖有緣差。不壞前 法。不須
X41n0731_p0782a24║   發始。為遣此疑。須明斯法。除本日治壞覆法者。須發
X41n0731_p0782b01║   首行之 。五 分八 時。一 新別 住 。二 本別 住 。三新六 夜。四
X41n0731_p0782b02║   本六 夜。五 新別 住 竟。六 本別 住 竟。七新六 夜竟。八 本
X41n0731_p0782b03║   六 夜竟。此約壞法。以 辨緣四行四竟故。八 四行是續
X41n0731_p0782b04║   行。四竟是續作。八 人各爾。合六 十四。
X41n0731_p0782b05║   第五 重犯壞不壞。人治救方法者。既言壞法。還約四
X41n0731_p0782b06║   時。二 行兩竟。先就行覆時。准下治根本。不覆中。位 應
X41n0731_p0782b07║   三人。一 知日數覆藏。二 不知日數覆藏。三知日數覆
X41n0731_p0782b08║   藏。此三皆是根本。得覆法行。文中但 言時有行覆藏
X41n0731_p0782b09║   比丘。明知義通三人。且對初 人行中。重犯復有三人。
X41n0731_p0782b10║   一 重犯覆藏。二 人重犯不覆藏。三重犯覆不覆。對重
X41n0731_p0782b11║   犯覆藏中。位 復三人。一 重犯數知。作四番羯磨。一 新
X41n0731_p0782b12║   犯與覆藏治。二 與舊罪本日治。如此中律文。及以 五
X41n0731_p0782b13║   分新舊。決須別 與。然五 分似 亦別 行。如彼文言。彼比
X41n0731_p0782b14║   丘六 夜行竟。應復更從僧 乞。本應摩那埵。據此律文。
X41n0731_p0782b15║   別 與羯磨。應得合行。祇律無壞法。義但 乞新。罪覆已
X41n0731_p0782b16║   與本罪合行也。三兩罪摩那埵。四兩罪出罪。此文中
X41n0731_p0782b17║   略辨竟。次重犯不知數覆。作四番羯磨。次重犯知數。
X41n0731_p0782b18║   不知數覆。作四如初 。故使合有十二 番也。下異種合
X41n0731_p0782b19║   行。及如非中出法家語。新舊罪合作一 者。以 治覆同
X41n0731_p0782b20║   故。亦可異種合行中。十三多小。並 得合治。今新舊類
X41n0731_p0782b21║   同。合亦無妨。據此律辨。似 如合離。俱 得雖有斯義。今
X41n0731_p0782b22║   存前 解。第二 重犯不覆中。但 作九。初 重犯知數。不覆
X41n0731_p0782b23║   作三。次不知數。不覆作三。次知數不知數。不覆作三。
X41n0731_p0782b24║   第三重犯覆不覆作十二 。初 一 知數覆不覆作四。次
X41n0731_p0782c01║   不知數。覆不覆作四。次知數不知數。覆不覆作此四。
X41n0731_p0782c02║   子罪三頭。合有三十三對。餘兩頭亦各有三十三。合
X41n0731_p0782c03║   成九十九番羯磨。若作舊新罪合解者。但 八 十一 。今
X41n0731_p0782c04║   存前 釋。總收始終。有二 十七人。此據行覆中。起犯既
X41n0731_p0782c05║   爾。下三時中。犯新亦然。又復此四時。非但 位 局。罪各
X41n0731_p0782c06║   不通。謂出起犯之 所。如但 於行覆。重犯二 十七人。並
X41n0731_p0782c07║   治舊新。各窮出罪。不於餘時中重犯。或有覆竟中。重
X41n0731_p0782c08║   犯亦不通。餘當分治救。亦窮出罪。餘二 時亦然。故使
X41n0731_p0782c09║   當分。咸具 覆等三法。此對一 重犯說。若各第二 重犯。
X41n0731_p0782c10║   即行覆等四位 。各倍二 十七人。故下文第二 重犯亦
X41n0731_p0782c11║   如是。乃至三四五 等可知。又復四時二 十七人。若以
X41n0731_p0782c12║   得法。四頭來乘之 。即是十六 个 二 十七人。若第重犯
X41n0731_p0782c13║   等類知。以 說具 辨應然。但 今文中。略總舉故。直言行
X41n0731_p0782c14║   覆藏比丘。新犯唯有覆藏三人。餘皆不說。又犯罪不
X41n0731_p0782c15║   覆藏等文者。應是錯來。不煩多釋。次辨覆藏竟亦如
X41n0731_p0782c16║   是。第二 時次行摩那埵比丘下至亦如是。第三時次
X41n0731_p0782c17║   行摩那埵竟下第四時等。廣說如前 。此約時重犯中。
X41n0731_p0782c18║   總計具 法多小者。且舉一 罪一 得法。三頭若二 行中
X41n0731_p0782c19║   犯。二 十七人。並 有九十九番羯磨。若二 竟中犯。並 七
X41n0731_p0782c20║   十二 番。以 少二 十七个 本日治不壞二 竟法故也。餘
X41n0731_p0782c21║   三得法數亦同然。
X41n0731_p0782c22║   第六 異種合行中文四。初 與覆法。二 與本日治。三摩
X41n0731_p0782c23║   那埵。四出罪。前 三廣列 法。末一 略舉。覆中四。如前 初
X41n0731_p0782c24║   犯。白佛中不覆藏者。謂緣著後還成覆故。等不等覆
X41n0731_p0783a01║   者。曰長短故。一 名者同僧 殘故。多種者。謂十三之 別 。
X41n0731_p0783a02║   自性非自性者。謂十性三遮故。住 別 異者。謂種類有
X41n0731_p0783a03║   四。氣分不同。故言住 別 異也。次本日治中。兩番同是
X41n0731_p0783a04║   本日治故。合以 為一 。次六 夜次出罪可知。但 上下諸
X41n0731_p0783a05║   文。一 事 各各設藥治救即了 。乃可列 法。廣略為終。不
X41n0731_p0783a06║   得至此。方謬稱言舉第二 段。病將初 十文治之 。名為
X41n0731_p0783a07║   藥病相對者。義全 不然。所以 爾者。如初 文中病。第二
X41n0731_p0783a08║   文中藥。欲將何 用。直言互 顯者。此無義語也。對此須
X41n0731_p0783a09║   為五 門分別 。第一 約種。第二 重壞多少。第三約時重
X41n0731_p0783a10║   壞多少。第四約人多少。第五 示僧 作法之 軌。初 門者。
X41n0731_p0783a11║   文中出法。併列 十三種別 合治。以 此為法。欲彰藥妙。
X41n0731_p0783a12║   但 能立心厭惡稱教。具 緣不簡多少。總別 俱 殄。譬如
X41n0731_p0783a13║   霜露見陽即晞故此亦爾。以 理推之 。未必要然。或五
X41n0731_p0783a14║   六 七八 等。並 悉不妨。但 隨前 事 多少稱之 。問既隨多
X41n0731_p0783a15║   少。所以 併舉者。答以 前 諸文。或一 二 多。離合共別 收
X41n0731_p0783a16║   法周。故須總列 。以 彰攝治盡故。第二 門者。文彰第二
X41n0731_p0783a17║   重犯。壞本日法治者。以 前 文本日未論重壞。或若本
X41n0731_p0783a18║   日治中。犯新重壞治救。如何 佛言聽。更與本日治。謂
X41n0731_p0783a19║   此不同學悔。壞根本故。彼無量與。問所以 不言第三
X41n0731_p0783a20║   重壞者。答初 犯是根本壞前 故。須明本日治。若不言
X41n0731_p0783a21║   第二 重犯者。謂更重壞。不得更與本日治。故言第二
X41n0731_p0783a22║   重犯。若或第三第四等者。既聽重治。理亦無異故。不
X41n0731_p0783a23║   須更說。第三門者。文中但 約覆中重壞。如下三時。第
X41n0731_p0783a24║   二 重犯新罪。亦得重與本日治不。答計理而言二 行
X41n0731_p0783b01║   兩竟。隨於四時。並 有犯之 義。於四時中。儻 壞本日重
X41n0731_p0783b02║   治。亦得如上約四時。壞中法。及緣差中。並 約四時。以
X41n0731_p0783b03║   彰重犯。故知第二 重壞。亦通四時。以 明重犯。但 於二
X41n0731_p0783b04║   行。壞本日治。若其二 竟。唯須新犯。一 重本日治。以 無
X41n0731_p0783b05║   壞於二 竟法故。文據出法。且約覆時。壞以 說之 。不得
X41n0731_p0783b06║   執之 局義。第四門人多少者。略為五 重多少。第一 據
X41n0731_p0783b07║   出法中。言但 舉新犯。知數覆藏。一 人為法。第二 次准
X41n0731_p0783b08║   如非辨者。總舉十三。對新犯。知數不知數等三。各覆
X41n0731_p0783b09║   不覆等三。俱 帶三非。即是九人。第三若以 知數等三
X41n0731_p0783b10║   頭。往分此九。即應二 十七人。第四又以 得法四頭乘
X41n0731_p0783b11║   之 。即成四个 二 十七人。第五 以 此四傍該。約於四時。
X41n0731_p0783b12║   各有重壞。即是十六 个 二 十七人。此十六 个 二 十七
X41n0731_p0783b13║   人。皆有第二 重壞。第五 門文中總舉異種合行。故言
X41n0731_p0783b14║   等覆不等覆。覆藏不覆藏。乃至住 別 異等。若行法者。
X41n0731_p0783b15║   並 須具 顯種。名覆等長短。短從長等。隨僧 乞若干日
X41n0731_p0783b16║   覆法等。方得成就。反此則 不成。謂乃至住 別 異等。已
X41n0731_p0783b17║   上文者。行事 須除僧 與。及行白等。一 准於此。
X41n0731_p0783b18║   第七成覆合治人。眾僧 設藥如非法。所以 須此文者。
X41n0731_p0783b19║   前 專約罪簡。是覆合治無覆非法。今此所明。雖可是
X41n0731_p0783b20║   覆設藥。若非病亦不遣。須辨如非。謂約僧 界法等說
X41n0731_p0783b21║   也。於中文二 。初 至亦如是舉非合識。第二 是中有比
X41n0731_p0783b22║   丘已下顯是勸 知。就前 非中。應列 本罪三頭。但 今還
X41n0731_p0783b23║   寄異種。合行為法。即合多義。為彰攝非盡故。今且依
X41n0731_p0783b24║   文中間。重犯三頭。一 重犯知日數九。二 不知數九。三
X41n0731_p0783c01║   知日數不知數九。初 九中復有三頭。一 知數覆。二 知
X41n0731_p0783c02║   日數不覆。三知日數覆不覆。就覆藏中三句。初 三法
X41n0731_p0783c03║   俱 非。二 覆如下二 非。三覆如六 夜。如出罪非。初 言三
X41n0731_p0783c04║   非者。先明覆非文有三番。先列 根本罪非。次彼行覆
X41n0731_p0783c05║   藏中間重犯已下。列 一 重犯覆本日治。次彼比丘行
X41n0731_p0783c06║   覆時中間第二 重犯已下。舉第二 重犯覆本日治。此
X41n0731_p0783c07║   雖有三。合是覆藏非。次覆如下二 非。次覆如六 夜。如
X41n0731_p0783c08║   出罪非。比說可知。問但 言非法。是何 等非耶。答不離
X41n0731_p0783c09║   前 文兩个 七非故。縱有時節。長短不稱。總是事 非故。
X41n0731_p0783c10║   問非中何 以 無覆非。下二 亦如等。答後非不癈。前 如
X41n0731_p0783c11║   後如。必無前 非。以 牒前 起後故。第二 三句。第三三句
X41n0731_p0783c12║   亦如是。合是初 九。第二 不知數九。第三知數不知數
X41n0731_p0783c13║   九可知。若以 三頭。即二 十七句。合八 十一 非。第二 如
X41n0731_p0783c14║   中有九。初 知數。次不知數。於不知數。各三故九。知數
X41n0731_p0783c15║   三者。初 子犯覆三如。次覆不覆三如。次覆不覆三如。
X41n0731_p0783c16║   初 三如者。謂覆及六 夜出罪。如文中還舉異種。合行
X41n0731_p0783c17║   本覆。及二 本日。合是覆藏如也。次兩个 三亦爾。合為
X41n0731_p0783c18║   九句。若以 三頭往說。亦有二 十七句。即二 十七如也。
X41n0731_p0783c19║   又若句望句。一 句反一 句。以 如反非。一 如反三非。即
X41n0731_p0783c20║   是九句反九句。如反二 十七非。若以 三頭說者。二 十
X41n0731_p0783c21║   七句反二 十七句。二 十七如反八 十一 非。但 今文略
X41n0731_p0783c22║   也。若以 得法。四頭往乘之 。即成四个 二 十七如。反四
X41n0731_p0783c23║   个 八 十一 非。文中略爾。
X41n0731_p0783c24║   第八 以 人治不治法者。上來就罪及藥。以 明應否。未
X41n0731_p0784a01║   對人辨。今以 二 人辨治不治。是中四向二 人。俱 覆見
X41n0731_p0784a02║   異。比丘便 覆藏者。謂見清淨比丘慚者覆。此俱 成覆。
X41n0731_p0784a03║   然有治不治。次下三句。對人料簡。一 人憶而無疑。逕
X41n0731_p0784a04║   夜故。是以 成覆。一 人當日即不憶疑。雖同無發露。以
X41n0731_p0784a05║   無隱心故不成覆。次疑不疑可知。次知不知者。即是
X41n0731_p0784a06║   識不識也。所以 但 三者。以 對二 人情有迷了 故。以 餘
X41n0731_p0784a07║   二 對不約心故。是以 但 三。
X41n0731_p0784a08║   第九中以 理而言憶疑。亦應辨別 。略對第三知不知
X41n0731_p0784a09║   說。向言不知不成覆者。如何 不知。故解不知。不知者。
X41n0731_p0784a10║   猶是迷相之 異名。是中正簡僧 殘有六 。殘謂餘六 故。
X41n0731_p0784a11║   除夷可知。兼 辨餘五 各六 。六 六 三十六 也。前 言知故
X41n0731_p0784a12║   成覆。如何 是知。故次時有犯。僧 殘下解知而成覆之
X41n0731_p0784a13║   狀。通論故六 。設藥次第者。謂先懺覆吉。後為羯磨。乃
X41n0731_p0784a14║   至惡說。先悔覆後念除吉。
X41n0731_p0784a15║   第十局簡覆羯磨長短者。以 隨日故。覆本日治。亦同
X41n0731_p0784a16║   覆說。文中分二 。初 同名同種罪。辨覆長短。二 彼或憶
X41n0731_p0784a17║   一 罪已下對同名異種罪。辨覆長短。初 同名種文有
X41n0731_p0784a18║   三句憶中。前 二 以 不憶日數故。與清淨已來覆。是名
X41n0731_p0784a19║   治長。第三數日故治短。次二 亦爾。祇律四句。一 憶罪
X41n0731_p0784a20║   不憶夜。二 憶夜不憶罪。三俱 憶。四俱 不憶。初 句第四
X41n0731_p0784a21║   治長。第二 第三治短。此律三句者略。此中已成覆竟。
X41n0731_p0784a22║   直彰長短故。有此三覆乞二 門。唯簡罪體。不得就之 。
X41n0731_p0784a23║   以 辨長短。故闕不論。次同名異種。亦三類知。上來且
X41n0731_p0784a24║   明治有覆殘。廣前 略中初 四竟。
X41n0731_p0784b01║   自下第二 治。先無覆殘。廣前 略中後三。是中根本有
X41n0731_p0784b02║   三人。一 知數不覆藏。二 不知數不覆藏。三知數不知
X41n0731_p0784b03║   數不覆藏。各作六 句。初 根本中。重犯有三。一 知數覆。
X41n0731_p0784b04║   二 不知數覆。三知數不知數覆。各作二 種羯磨。初 知
X41n0731_p0784b05║   數覆中分二 。初 至與此比丘摩那埵本日治。明新舊
X41n0731_p0784b06║   摩那埵。二 行摩那埵本日治已已下俱 與出罪。初 文
X41n0731_p0784b07║   有二 。第一 至更行摩那埵。明根本摩那埵。以 其即得
X41n0731_p0784b08║   法日重犯。但 壞前 法。未有日可奪故。但 並 牒舊新與
X41n0731_p0784b09║   摩那埵。二 若行一 夜已下。以 本摩那埵曾逕宿已。有
X41n0731_p0784b10║   本日治義。新犯摩那埵。舊罪本日治。此文即是新舊
X41n0731_p0784b11║   不合。第二 次與出罪。合行二 法。問新罪覆者。何 不治
X41n0731_p0784b12║   覆。答此言覆者。隱不發露。以 不逕宿故。不言治覆。若
X41n0731_p0784b13║   爾何 故文言。一 夜乃至六 夜。答此言中間。謂六 日中
X41n0731_p0784b14║   間起犯。故各不逕夜。若逕夜者。故宜治覆。此六 夜行
X41n0731_p0784b15║   中。犯新成覆者。如隻覆中說第二 重犯不知數覆。亦
X41n0731_p0784b16║   行二 法。第三知數不知數覆亦二 。如前 合是初 六 。第
X41n0731_p0784b17║   二 本犯不知數不覆亦六 。第三知數不數不覆亦六
X41n0731_p0784b18║   故。並 言亦如是。若以 中間覆不覆。亦各三六 文略。准
X41n0731_p0784b19║   上覆文。應有如非亦略。
X41n0731_p0784b20║   　　●覆藏犍度第十三
X41n0731_p0784b21║   前 既得法。若不順行因行不成。寧能滅除往業。是以
X41n0731_p0784b22║   次明奪三十五 事 。卑心軟意。折伏真高。故所以 來。從
X41n0731_p0784b23║   後彰名。應名摩那埵揵度。今就初 受稱。故曰覆藏。五
X41n0731_p0784b24║   分名別 住 法。十律順行法也。於中文三。初 訖亦如是。
X41n0731_p0784c01║   正明四種人。不得更互 作法足數。第二 彼行覆藏者
X41n0731_p0784c02║   已下覆藏行法進否之 式。第三佛言聽行摩那埵比
X41n0731_p0784c03║   丘已下六 夜行法。
X41n0731_p0784c04║   初 文有二 。初 至出罪有十六 句。明四種人。自過未除。
X41n0731_p0784c05║   不得亦為秉法。第二 彼行覆藏者已下有十六 句。四
X41n0731_p0784c06║   種人不亦足數。秉法中分四。一 自行覆。二 自行本日
X41n0731_p0784c07║   治。三自行摩那埵。四自行出罪。各互 秉四句。故成十
X41n0731_p0784c08║   六 。次足數中亦有十六 。比說可知。正以 自己有縛。兼
X41n0731_p0784c09║   在行法。不能緣生物善。解於他縛。故制 不聽。更互 足
X41n0731_p0784c10║   數。不得別 之 。別 則 犯別 。以 斯義故。四僧 中明不足數。
X41n0731_p0784c11║   以 其非是壞根本故。彼文不列 。
X41n0731_p0784c12║   覆藏行法文三。第一 至不應爾。奪其七五 。行折伏法。
X41n0731_p0784c13║   第二 彼行覆藏者共清淨比丘已下至佛言得受。謂
X41n0731_p0784c14║   恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白已下。白等八 事 。
X41n0731_p0784c15║   發露悔法。三十五 事 。前 已略解。
X41n0731_p0784c16║   第二 恭敬中文。初 制 敬上。第二 彼行覆藏者念言我
X41n0731_p0784c17║   曹已下開受同類。及餘眾等。共相致敬。執事 供 給。前
X41n0731_p0784c18║   恭敬給事 中文二 。初 恭敬給事 。已在未行。第二 眾僧
X41n0731_p0784c19║   衣物者。聽隨次第取。五 分。別 住 比丘有三最下。最大
X41n0731_p0784c20║   比丘下行。與最下臥具 。最下房舍。有三事 隨本。次謂
X41n0731_p0784c21║   得施物時。自恣時。行鉢時。十誦。若僧 差會。滿鉢水受。
X41n0731_p0784c22║   雨衣自恣。此等並 隨上坐次第受。應與最下房舍。下
X41n0731_p0784c23║   臥具 。卑下坐處等。
X41n0731_p0784c24║   發露文三。初 制 白法。第二 若大眾難集。聽白停 事 法。
X41n0731_p0785a01║   若欲料簡。六 門分別 。一 定捨緣。二 捨辭句。三捨境多
X41n0731_p0785a02║   少。四停 時長短。五 重捨得否。六 捨及行處。初 門者。為
X41n0731_p0785a03║   何 等緣。得停 事 耶。答此律云 。若大眾難集。若不欲行。
X41n0731_p0785a04║   若行人軟弱。多有差愧。應白停 之 。十律云 。行別 住 人
X41n0731_p0785a05║   六 夜人。若有緣不及行。佛言應停 。五 分云 。別 住 比丘
X41n0731_p0785a06║   欲遠行白佛。佛言應捨竟去。見論。若行別 住 人。若有
X41n0731_p0785a07║   人請。或與人受戒。得停 行法。復還續行。准如是文。事
X41n0731_p0785a08║   亦不定。住 隨一 緣。若行事 須依此律。儻 依餘文。義亦
X41n0731_p0785a09║   不爽。第二 門捨辭句者。五 分。佛言應捨竟去。應作如
X41n0731_p0785a10║   是捨。向一 如法比丘言。大德聽我。今捨別 住 法。復更
X41n0731_p0785a11║   行之 。如是三說。若不捨而去。路上見比丘。應自說別
X41n0731_p0785a12║   住 。若捨別 住 。到 餘處應求。彼僧 更行別 住 。彼僧 應聽
X41n0731_p0785a13║   行。若不聽者突吉。見論云 。捨行法者。當作如是言。我
X41n0731_p0785a14║   今捨彼利 婆沙。如是三說。此律云 。應至清淨比丘所。
X41n0731_p0785a15║   白言。大德上坐。我今捨教勑 不作。若欲作時。應至清
X41n0731_p0785a16║   淨比丘所。白言。我今隨所教勑 當作。若欲行事 。須依
X41n0731_p0785a17║   自律。設用餘文。義亦應成也。第三門捨境多少者。五
X41n0731_p0785a18║   分云 。應向一 如法比丘所。捨行法已然後行。故知一
X41n0731_p0785a19║   人二 人三人等亦得。不必要須對僧 捨之 。又復見論。
X41n0731_p0785a20║   留一 人對捨已入 界。明一 人捨成。第四長短者。十律。
X41n0731_p0785a21║   憂波問行別 住 人六 夜人。若有緣不及行。是事 應捨
X41n0731_p0785a22║   聽幾夜。佛言應聽二 十五 。應餘文不論。設若過減。乃
X41n0731_p0785a23║   至當日捨當日還行等。並 應不越道理。第五 門為但
X41n0731_p0785a24║   得一 捨。為隨有緣。便 隨捨耶。答文雖不論。若隨緣便
X41n0731_p0785b01║   捨。理亦不妨。別 住 等法。一 切聽續。豈況行中數捨數
X41n0731_p0785b02║   行。何 容不得。如見論云 。將四人出界外行已。捨而入
X41n0731_p0785b03║   界。至明相欲出。復與四人出赴彼。逕明相已白行已
X41n0731_p0785b04║   留一 人。少時復捨已入 界。如是滿六 夜竟。得出罪。准
X41n0731_p0785b05║   如此理。豈可不是重捨重行。第六 門捨行處者。此處
X41n0731_p0785b06║   捨還此處行。或餘處行。或餘處捨餘處行此處行。並
X41n0731_p0785b07║   皆不妨。但 續計日滿。故五 分云 。若捨別 住 到 餘處求
X41n0731_p0785b08║   彼僧 更行別 住 。彼僧 應聽行。若不聽行者吉羅。故知
X41n0731_p0785b09║   捨已。不必要須本處行之 。
X41n0731_p0785b10║   第三彼行覆藏者。至餘處下明失宿差別 。文三。初 至
X41n0731_p0785b11║   吉羅。先明舉過。二 有八 事 已下正彰失宿之 損。三佛
X41n0731_p0785b12║   聽半月半月下復重舉發露白法。凡論行法。祇律。行
X41n0731_p0785b13║   別 住 人得法竟。欲於此僧 中行者。即日應白僧 言。大
X41n0731_p0785b14║   德僧 聽。乃至言。我今合行別 住 法。僧 憶念持。三說。白
X41n0731_p0785b15║   言。我隨行七事 。此人應憶。數滿竟。應白僧 言。大德僧
X41n0731_p0785b16║   聽等。乃至我已行十夜別 住 竟。僧 憶念持。三說。六 夜
X41n0731_p0785b17║   亦爾。此律直有行時白等。無向二 法。行事 須知。依彼
X41n0731_p0785b18║   文者。善就八 事 。三門分別 。一 定其治意。第二 隨事 辨
X41n0731_p0785b19║   釋。定其廣略。第三對前 七五 。壞不壞殊。失不失異。言
X41n0731_p0785b20║   治意。六 七二 事 。悔法須然。餘。之 六 事 。是發露法。故舊
X41n0731_p0785b21║   人名為白等八 事 發露悔法。悔法不得同宿者。遮違
X41n0731_p0785b22║   治法。以 違別 住 名故。又制 別 宿令思愆改過故。七言
X41n0731_p0785b23║   不得無比丘處者。遮其專任。令行調伏。若更無人。何
X41n0731_p0785b24║   所敬給。又復對誰行三最下。四次第等。又與僧 殘名
X41n0731_p0785c01║   乖 。謂受三品上中下僧 等殘。房舍臥具 。名為僧 殘。若
X41n0731_p0785c02║   犯此罪。須行此殘。獨即非殘故。是以 二 事 是其悔法。
X41n0731_p0785c03║   言餘六 發露者。反前 覆冐 故。亦可前 六 七二 反冐 。餘
X41n0731_p0785c04║   六 反覆。第二 隨事 解者。文三。謂舉釋結。若未白已前 。
X41n0731_p0785c05║   無宿可失。要須白行。行後方有宿可失。既是治過不
X41n0731_p0785c06║   治罪。但 一 白便 罷。不須日日白。不同六 夜過犯兩。兼
X41n0731_p0785c07║   須日日白。一 往餘寺不白。謂不白餘寺僧 。失此一 夜。
X41n0731_p0785c08║   不得入 數。二 客比丘來。謂來此處。若白客時。不須更
X41n0731_p0785c09║   集主 人。以 是發露白故。問先此界人。或界外客數來
X41n0731_p0785c10║   往者。更不須白不。答不須白。以 彼已知故。不同布薩
X41n0731_p0785c11║   白舊僧 者。須發露故。有緣出界不白者。謂不白二 界
X41n0731_p0785c12║   中間道路上僧 。是以 五 分。於路上見比丘。須白故也。
X41n0731_p0785c13║   寺內徐行者不白。寺內簡寺外。徐行簡疾行者。謂逕
X41n0731_p0785c14║   過此界故。病不遣信 白。十律行別 住 人布薩時。應入
X41n0731_p0785c15║   僧 中。三白說罪。若病應遣使到 僧 中白言。其別 住 人
X41n0731_p0785c16║   病不得來僧 當知。第八 半月時白可知。若廣略分別 。
X41n0731_p0785c17║   三五 二 略。病略已說。路上略去。五 分。不捨行法。於路
X41n0731_p0785c18║   上見比丘。廣說別 住 。白衣見言。此比丘有何 罪而悔
X41n0731_p0785c19║   過。佛言路上不應廣說。但 言大德。我某甲比丘。別 住
X41n0731_p0785c20║   法已若干日。餘若干日。大德憶持也。餘四廣白。第三
X41n0731_p0785c21║   對七五 料簡者。七五 中重於此更犯本事 。若相似 全
X41n0731_p0785c22║   壞本法。餘但 有罪。非正相反。不壞本法。復不失夜。今
X41n0731_p0785c23║   此八 事 輕故。不壞本法。但 違懺儀 故。失宿得罪。問若
X41n0731_p0785c24║   一 日併犯八 事 。為併失八 夜。唯失一 夜耶。答初 違一
X41n0731_p0786a01║   事 。即失此一 夜。後更重犯。無夜可失。但 可得罪。雖犯
X41n0731_p0786a02║   多事 。不得併奪八 夜。以 其同日故。若八 日犯八 。一 一
X41n0731_p0786a03║   失無夜。
X41n0731_p0786a04║   第三六 夜法。初 至如上諸事 。舉同如前 。謂前 三法。及
X41n0731_p0786a05║   白停 事 法。含在其中。二 行摩那埵者已下。顯異於後
X41n0731_p0786a06║   過。犯兩兼 故。三應如是白下。爾一 不同之 法。此白非
X41n0731_p0786a07║   八 事 之 限。此據本無覆人。六 夜白辭。若行覆竟人。六
X41n0731_p0786a08║   夜白者。須牒行覆等白之 。見論。若行六 夜。寺中多有
X41n0731_p0786a09║   比丘來去難白者。聽晝日捨行法。明相未出前 。應將
X41n0731_p0786a10║   四比丘。出界自行。竟若還者。應留一 比丘。明相出捨
X41n0731_p0786a11║   行法竟。共還入 寺。如是滿六 夜竟。得出罪。尼行半月
X41n0731_p0786a12║   法。要在二 部中行之 。五 分。具 出尼羯磨法。
X41n0731_p0786a13║   　　●遮楗度第十四
X41n0731_p0786a14║   若內壞慚耻。隨僧 乞法。順行七五 。悔除愆犯者。應於
X41n0731_p0786a15║   淨法。不須遮舉。若情無愧者。不肯悔過。行有違失。不
X41n0731_p0786a16║   應淨法。事 須遮舉。令悔清淨。是以 須明遮之 儀 式。廣
X41n0731_p0786a17║   辨遮法如非之 相。集在一 處。故曰遮楗度。
X41n0731_p0786a18║   於中文二 。初 至不應爾舉前 自恣緣非法。舉罪以 作
X41n0731_p0786a19║   遮緣。第二 佛言聽布薩時已下正制 遮法。前 文有四。
X41n0731_p0786a20║   一 以 其聖教。更相受語。便 舉無罪。佛制 求聽。二 六 群
X41n0731_p0786a21║   使惡求聽制 須五 德。三時六 群已下明具 五 應受。四
X41n0731_p0786a22║   時六 群已下聽立要自言。二 制 遮中文二 。初 雖可對
X41n0731_p0786a23║   眾還舉清淨重非法舉。佛制 不應。第二 汝曹已下廣
X41n0731_p0786a24║   辨遮之 如非。為使識非令棄。曉是遵脩故。
X41n0731_p0786b01║   自下文二 。初 至便 可隨時。正辨遮法如非。第二 異住
X41n0731_p0786b02║   處布薩時已下正行遮法。前 文有三。第一 至是為十
X41n0731_p0786b03║   如法。辨遮法用如非之 相。第二 若比丘欲舉他內有
X41n0731_p0786b04║   五 法已下辨呵責慰喻。是非兩人。第三遮說戒比丘
X41n0731_p0786b05║   至上坐前 已下正能秉五 法。慰喻可責之 人。佛教檢
X41n0731_p0786b06║   問。求聽之 法。
X41n0731_p0786b07║   如非文二 。初 相對合列 如非。各有十門。二 何 等一 非
X41n0731_p0786b08║   法已下依名次釋。釋中九非門。若作者。謂實犯若不
X41n0731_p0786b09║   犯。若作不作者。謂合舉二 事 。破戒破見破威儀 。各作
X41n0731_p0786b10║   此三。合有九句。若無根遮此九。即如。言十非法者。一
X41n0731_p0786b11║   非夷。二 不入 夷說中。三非捨戒。四不入 捨或四不入
X41n0731_p0786b12║   捨或說中。五 隨如法僧 要。六 如法僧 要不違逆。七不
X41n0731_p0786b13║   入 違逆說中。八 破戒無見聞等。九破見。十破威儀 。以
X41n0731_p0786b14║   無三根故。此之 十事 。以 不應遮。名十非法。如法者。一
X41n0731_p0786b15║   犯夷。二 入 夷說中。三捨或。四入 捨或說中。五 不隨如
X41n0731_p0786b16║   法僧 要。六 如法僧 呵說。七入 呵說法中。八 九十謂破
X41n0731_p0786b17║   戒破見破威儀 等。各有三根。此等十事 。體非合遮。故
X41n0731_p0786b18║   言十如。如中第五 及後三。少入 說中者略。且以 十門
X41n0731_p0786b19║   說之 。所言入 說者。謂舉至僧 未及處斷。八 難事 起。名
X41n0731_p0786b20║   為入 說。第八 破戒。謂犯殘事 。不同初 句。
X41n0731_p0786b21║   第二 慰喻呵責。七个 五 德分二 。初 之 二 五 。立如非章
X41n0731_p0786b22║   門。釋十如十非。初 五 法具 德舉他。能生善滅惡。成上
X41n0731_p0786b23║   十如法。言五 者。謂無非具 人。及眾滿故。名時實犯。有
X41n0731_p0786b24║   根名真實欲。令此人離罪得善名流布名利 益。軟言
X41n0731_p0786c01║   安慰名濡軟。善心愍彼名慈心。第二 五 何 以 故下即
X41n0731_p0786c02║   彰不具 德者。不能生善滅惡之 過。釋須具 德意。成上
X41n0731_p0786c03║   十非。不具 五 德反前 。已說可知。下五 五 門釋前 如非
X41n0731_p0786c04║   二 門。初 有三五 慰喻呵責。先釋非法。於中前 之 二 五
X41n0731_p0786c05║   慰喻所舉。初 彼餘比丘已下勸 除瞋恨。對剛 強惡人
X41n0731_p0786c06║   故。二 若比丘被他不實舉已下勸 勿 愁憂。對善濡人
X41n0731_p0786c07║   故。第二 彼不實舉他者已下呵責能舉。先彰不具 五
X41n0731_p0786c08║   德以 呵。二 何 以 故已下釋呵所以 。第二 次下二 五 呵
X41n0731_p0786c09║   責讚美釋第一 如法初 五 呵責所舉。先呵次如法治。
X41n0731_p0786c10║   二 真實舉他者已下讚美能舉。以 具 德故。二 何 以 故
X41n0731_p0786c11║   已下釋讚美意。第三文者。初 緣求聽。但 求所舉人聽。
X41n0731_p0786c12║   今者通令求僧 聽許。以 拘睒彌中。無其善伴 。僧 眾不
X41n0731_p0786c13║   和故。致成乖 破。為是雖得舉人聽。若不得上中下坐
X41n0731_p0786c14║   聽人及善伴 授護。恐成破僧 。故須此求。明法周具 。要
X41n0731_p0786c15║   依斯理。方成舉罪。
X41n0731_p0786c16║   第二 正遮文四。初 至不應此日說戒。所遮之 事 。不出
X41n0731_p0786c17║   罪諍。第二 佛言聽說戒時遮已下遮法時節。第三若
X41n0731_p0786c18║   遮說。或比丘已下治能遮所虗實之 義。第四爾時異
X41n0731_p0786c19║   住 處已下却遮方法。第二 文二 。初 辨成不成。二 若五
X41n0731_p0786c20║   種說戒已下遮之 時節。成不成中。一 就人辨。二 汝曹
X41n0731_p0786c21║   善聽已下約犯根有無明成不成。先出法有六 句。一
X41n0731_p0786c22║   作三不作五 作不作。此三以 無根即不成。二 作四不
X41n0731_p0786c23║   作六 作不作。有根故成。第二 無根有餘已下有二 六
X41n0731_p0786c24║   句。舉七聚事 。對前 法六 句。解成不成。初 六 對殘下六
X41n0731_p0787a01║   聚。故言有餘。一 作。二 不作。三作不作。此三無根故不
X41n0731_p0787a02║   成。即前 法中。初 三五 次。一 作。二 不作。三作不作。有根
X41n0731_p0787a03║   故成。即前 法中二 四六 。是故文言。無根有餘。作不作
X41n0731_p0787a04║   亦如是。文言無餘者。或夷罪等是亦為一 。六 辨成不
X41n0731_p0787a05║   成。准前 而說。故言無根無餘作不作亦如是。時節可
X41n0731_p0787a06║   知。第三文二 。一 治能遮人謗罪。於中中四。一 撿三乘
X41n0731_p0787a07║   淨穢。二 事 之 虗實。三三根有無。四不能答已下治謗
X41n0731_p0787a08║   罪。第二 若遮說戒比丘能答已下治所遮實罪。第四
X41n0731_p0787a09║   却遮方法分二 。一 對病不病辨却。文亦三句。二 有異
X41n0731_p0787a10║   住 處已下為鬪諍故。減却說戒。先減作若二 三布薩
X41n0731_p0787a11║   等。若不能已下對事 進不。可為二 却。更不得第三。恐
X41n0731_p0787a12║   濫自恣故。
X41n0731_p0787a13║   四分律疏卷第九本
X41n0731_p0787a14║   　　依此書寫功 　　願於命終時　　得見彌勒 佛
X41n0731_p0787a15║   　　無邊功 德身
X41n0731_p0787a16║   　正德元 辛卯年林鐘仲 五 日書寫終　沙彌照南
X41n0731_p0787a17║   
X41n0731_p0787a18║   
X41n0731_p0787a19║   
X41n0731_p0787a20║   四分律疏卷第九末
X41n0731_p0787a21║   
X41n0731_p0787a22║   　　●破僧 楗度第十五
X41n0731_p0787a23║   若內無五 德。舉不知時。致有忿諍。事 成破僧 。故明之 。
X41n0731_p0787a24║   分眾異軌。別 行法事 。名之 為破。廣彰其相。故曰僧 楗
X41n0731_p0787b01║   度。
X41n0731_p0787b02║   大文分三。初 至將五 百比丘眾來。現在破和。第二 佛
X41n0731_p0787b03║   告比丘舍利 弗已下舉過去事 。會其古今。第三爾時
X41n0731_p0787b04║   憂婆離已下問現在破僧 方軌。破和未來二 果。前 文
X41n0731_p0787b05║   分二 。初 至一 劫 不救調達破僧 。二 爾時舍利 弗已下
X41n0731_p0787b06║   現在和僧 。破中文三。初 至羯磨說戒正明提婆達破
X41n0731_p0787b07║   僧 。二 爾時眾多比丘已下舉以 啟佛。三佛言已下呵
X41n0731_p0787b08║   責彰過。破文分三。初 至捉籌等。王舍城中。破僧 行法。
X41n0731_p0787b09║   十律。提婆達。對眾唱說四依非五 法是。初 一 唱時唯
X41n0731_p0787b10║   四伴 。捉五 法籌等。復第二 唱始有二 百五 十比丘捉
X41n0731_p0787b11║   五 法籌。復第二 唱復有三百五 十比丘捉籌。故合五
X41n0731_p0787b12║   百。不同此文。第二 爾時阿難已下六 十比丘不稟。即
X41n0731_p0787b13║   化五 百取籌。唯除阿難及一 須陀洹比丘。時舍利 弗
X41n0731_p0787b14║   目連諸大羅漢。皆不在彼布薩會中。第三時提婆達
X41n0731_p0787b15║   已下往伽 耶山。破僧 眾法。至此如是。信 耶具 足。破正
X41n0731_p0787b16║   義備 。第二 諸比丘還舉前 三具 以 白佛。第三呵中癡
X41n0731_p0787b17║   人破僧 者。是佛呵辭。二 有八 非正法已下彰過。分文
X41n0731_p0787b18║   為二 。初 至一 劫 不救。舉破僧 發業之 緣。二 若我見已
X41n0731_p0787b19║   下所為業重彰無救方。前 文有三。一 先總舉彰過。此
X41n0731_p0787b20║   八 之 事 。非出離真軌。故曰非正法。為彰調達違順緣
X41n0731_p0787b21║   轉。遇利 譽稱樂不能不貪。逢衰毀譏苦不能不惡。情
X41n0731_p0787b22║   取不捨。名為纏縛。能彰未生之 善。故曰覆曀。又令已
X41n0731_p0787b23║   起善業為因。不成稱為。消滅善心。永捉三塗。故曰趣
X41n0731_p0787b24║   於非道。簡餘輕處。故曰在泥梨中。顯受報時。故稱一
X41n0731_p0787c01║   劫 。彰無救方。故言不救。第二 何 等八 已下別 列 八 法。
X41n0731_p0787c02║   得養曰利 。無養曰衰。故名無利 。過德而談名譽。過分
X41n0731_p0787c03║   毀呰名無譽。餘文多名為毀譽。形心極順。悅可其意。
X41n0731_p0787c04║   目之 曰稱。律就前 境。名為恭敬。見過嫌呵。心不祈順。
X41n0731_p0787c05║   說之 為譏。律名不恭敬。怨家違境。能生內惱名苦。此
X41n0731_p0787c06║   就內心。律據前 。故曰惡知識。情樂惡友妄以 為適名
X41n0731_p0787c07║   樂。一 切眾生。咸不離此八 。調達偏 甚。第三有如是八
X41n0731_p0787c08║   已下結成業緣。為此緣轉。而作破僧 。故曰業緣也。第
X41n0731_p0787c09║   二 業重無救中。文三。謂法喻合。法說文二 。謂逆順反
X41n0731_p0787c10║   覆。彰無救方。救方初 先反舉。若見少善不盡不記無
X41n0731_p0787c11║   救。二 次順說。以 我但 見善盡惡成故記不救。文中各
X41n0731_p0787c12║   三。一 人。二 善盡不盡。三結記。下喻合亦三。譬如前 人
X41n0731_p0787c13║   喻初 逆順中人。沒在屎中者喻第二 善盡惡成。三有
X41n0731_p0787c14║   人欲出已下喻第三無救療之 方。第三今觀已下合
X41n0731_p0787c15║   喻。初 調達者破僧 人合上譬如人。二 不見已下合前
X41n0731_p0787c16║   沒屎中。三是故已下合前 欲出無方。次現在和僧 如
X41n0731_p0787c17║   文。依五 分。三聞達多。以 足指蹴調達。罵釋奴起。舍利
X41n0731_p0787c18║   弗目連。以 餘方便 。將諸比丘去矣。調達驚起罵言。是
X41n0731_p0787c19║   惡欲比丘有善意。如何 忽生惡心。以 方便 將我比丘
X41n0731_p0787c20║   去。便 大驚懼。熱血從面孔出。即以 生身。墮大地獄。十
X41n0731_p0787c21║   律。調達見舍利 弗目連來。即駈迦留羅提舍。安目連
X41n0731_p0787c22║   舍利 弗。目連化徒眾去。調達覺已。見講堂空。作是念。
X41n0731_p0787c23║   我是釋種姓瞿曇。大人不可屈下從他。語四弟子言。
X41n0731_p0787c24║   先有外道法。隱沒不了 。我今當發起明了 是法。汝等
X41n0731_p0788a01║   當知。我今不復屬沙門瞿曇。當作是語時。即名捨
X41n0731_p0788a02║   戒。
X41n0731_p0788a03║   第二 舉過去事 會古今中。文三。初 舉身子過去破。以
X41n0731_p0788a04║   對今和。二 目連白佛下舉過去法像 。對今法學。三諸
X41n0731_p0788a05║   比丘已下舉過去違恩。以 會今背。
X41n0731_p0788a06║   初 文。問說戒中。小罪鄣道。何 故此中犯偷 蘭而得初
X41n0731_p0788a07║   果。答第二 故鄣初 故不礙。文作偷 蘭懺者。謂此五 百
X41n0731_p0788a08║   仗成群黨。是破僧 家之 伴 類故。是初 無過。為彰軌則
X41n0731_p0788a09║   故。言令懺也。
X41n0731_p0788a10║   第二 法像 中。四偈文四。初 一 行誦前 過去法像 。已致
X41n0731_p0788a11║   苦惱。二 次一 行彰因不息。故曰乃至長夜氣不滅等。
X41n0731_p0788a12║   三次三句。以 有因故。顯今學苦惱。四有五 句。廣舉其
X41n0731_p0788a13║   類喻。自毀傷 昔。以 惡教破故。墮事 海沒死。故曰沒海
X41n0731_p0788a14║   而死。今以 耶方便 故。墮生死之 海。
X41n0731_p0788a15║   第三文二 。初 問破僧 方法。二 憂波問已下問破和果
X41n0731_p0788a16║   報。破僧 義八 門分別 。第一 列 名釋名。第二 辨能所體
X41n0731_p0788a17║   性。第三得名。第四具 緣成犯。第五 辨破時處。亦名方
X41n0731_p0788a18║   便 根本相別 。第六 對出血。辨其先後方便 究竟初 。第
X41n0731_p0788a19║   七捨戒墮地獄時處。第八 對破羯磨僧 。以 辨同異。
X41n0731_p0788a20║   第一 門者。名有二 種。一 者破僧 。二 者破輪。言僧 者。一
X41n0731_p0788a21║   界之 內。別 行法事 。言破輪者。謂捨八 正住 於五 法。故
X41n0731_p0788a22║   四分文言。我今寧可破僧 輪。十律云 。汝當共破沙門
X41n0731_p0788a23║   瞿曇和合僧 。壞破法輪。又伽 論。或輪壞非僧 壞。捨於
X41n0731_p0788a24║   八 正。更說餘道。是輪壞。一 界之 內盡集。無別 非僧 壞。
X41n0731_p0788b01║   二 或有僧 壞。非輪壞者。不捨八 正。不說餘道。非輪壞。
X41n0731_p0788b02║   一 界之 內。各自恣羯磨不成。是僧 壞。三或俱 非壞。四
X41n0731_p0788b03║   或亦輪壞。故知有僧 輪兩別 。釋名者。若就僧 解破。有
X41n0731_p0788b04║   其二 義。一 就本一 今別 故。名為破僧 。謂本一 和合眾。
X41n0731_p0788b05║   今提婆達。自稱為佛。違心背想。倒說耶法。誘惑愚癡。
X41n0731_p0788b06║   比丘分僧 耶正。故名破僧 。二 約從耶以 解破。唯邪部
X41n0731_p0788b07║   是破。故心論。答凡夫壞非聖人。若壞法輪以 破者。亦
X41n0731_p0788b08║   有二 義。一 就因緣以 解壞。謂以 耶眾行兩法。破如來
X41n0731_p0788b09║   正眾行法。故此律言。提婆達。今日欲斷我四聖種。提
X41n0731_p0788b10║   婆達。汝莫斷我四聖種。此且約行法以 彰破眾。正法
X41n0731_p0788b11║   者。以 信 受五 法。故眾異軌。即破眾法二 就行體所損
X41n0731_p0788b12║   以 解壞。謂應得不得。故名壞。是以 心論言。若未超昇
X41n0731_p0788b13║   離生。不超昇離生。亦無得果。亦無禪學。問思惟樂生。
X41n0731_p0788b14║   由大千世 界。法輪不轉。俱 舍論曰。是時佛世 尊法輪
X41n0731_p0788b15║   已破。能鄣礙聖道生起。故名破輪。
X41n0731_p0788b16║   第二 辨能所能者。還約前 二 以 說。一 破僧 能所。二 壞
X41n0731_p0788b17║   輪能所。若破僧 根本業道妄語。以 作無作色為能。若
X41n0731_p0788b18║   依實論。無作以 非色色心為能。若通方便 。亦有身意
X41n0731_p0788b19║   業。故善見論。此戒具 三事 。身口意業。若論僧 壞無處
X41n0731_p0788b20║   能。心論俱 舍。謂不和合性不隱沒無記。是不相應行。
X41n0731_p0788b21║   若壞法輪能者。能破因眾行二 法之 教。以 色及非色
X41n0731_p0788b22║   非心名句味對為能。所破因眾行二 法。及教能亦同。
X41n0731_p0788b23║   論其行者。以 無貪善根為能。若就行法辨所損。四依
X41n0731_p0788b24║   法亦同前 。約人彰損。令其應得不得。以 非數滅為
X41n0731_p0788c01║   能。
X41n0731_p0788c02║   第三得名者。從所功 能得名。僧 法輪是其所。破是功
X41n0731_p0788c03║   能。亦可境用受名。僧 法輪是境。破壞者用。
X41n0731_p0788c04║   第四具 緣成犯。謂望逆蘭。以 解具 義。通緣有三。一 是
X41n0731_p0788c05║   大比丘。以 共佛競化故。又已犯逆蘭。餘眾即非。故律
X41n0731_p0788c06║   言。亦非比丘尼等。四眾破故。二 違佛僧 三諫。當他餘
X41n0731_p0788c07║   戒。制 廣教後。以 其破僧 事 。是最初 得罪。同第二 故。三
X41n0731_p0788c08║   無重病壞心。若解丈 比丘者。丈 夫見行清淨多聞辨
X41n0731_p0788c09║   才。謂簡餘眾受行破戒寡聞訥等。故十律。九清淨人
X41n0731_p0788c10║   非餘眾。心論。見行增上者。見行人壞僧 。惡悕望故。愛
X41n0731_p0788c11║   行者。輕動 故。及多聞辨才等人。方能破僧 。第二 別 緣
X41n0731_p0788c12║   有十。一 已結界。故心論。未結界不成破僧 。故文言。若
X41n0731_p0788c13║   於一 住 處界內二 部。各作布薩羯磨。方成破故。二 佛
X41n0731_p0788c14║   在世 。心論言。亦非大師般涅槃。無異師故。三非初 後
X41n0731_p0788c15║   故。心論亦非前 亦非後。以 此二 分中僧 一 味故。俱 舍
X41n0731_p0788c16║   論亦爾。四已立第一 雙故。心論亦非未立第一 雙。以
X41n0731_p0788c17║   僧 壞不逕宿。即日還和合故。五 起惡欲立耶三寶。謂
X41n0731_p0788c18║   未起惡戒惡見息。言無破故。心論息言未生時。無破
X41n0731_p0788c19║   法輪故。六 佛不在眾故。心論謂大師在眾。彼無威光
X41n0731_p0788c20║   故。七伴 具 數滿。是凡非聖故。律言。此眾一 比丘。彼眾
X41n0731_p0788c21║   一 比丘。行破僧 舍羅。作羯磨。如是不能破。但 令僧 塵
X41n0731_p0788c22║   垢。二 人三人亦如是。憂婆離。若此眾四人若過。彼眾
X41n0731_p0788c23║   四人若過。行破僧 舍羅。作羯磨。憂婆離。齊是名為破
X41n0731_p0788c24║   僧 。是為破和合僧 故。又復此律。年少比丘。必當信 受。
X41n0731_p0789a01║   又薩婆諸論。破法輪。是破俗 諦。以 聖人不可破故。此
X41n0731_p0789a02║   律亦言。上坐比丘。恐不信 受。八 異見異忍。說於五 法。
X41n0731_p0789a03║   甄餘下六 破僧 主 等。九行非法籌。諸比丘忍可捉籌。
X41n0731_p0789a04║   十界內別 作布薩羯磨。此未下二 緣。謂壞行二 法。故
X41n0731_p0789a05║   此律言。憂婆離有二 事 破僧 。妄語。相似 語。復有二 事 。
X41n0731_p0789a06║   破僧 。作羯磨。取舍羅。辨闕可知。
X41n0731_p0789a07║   第五 門。問依此律文。王舍城說五 法。五 百比丘捉籌。
X41n0731_p0789a08║   即往伽 耶山。自作羯磨說戒。僧 祇亦然。此二 處內。於
X41n0731_p0789a09║   何 處時中。成根本業道。答謂在伽 耶羯磨說戒竟時。
X41n0731_p0789a10║   究竟成破。所以 爾者。調達破僧 。放習如來。立二 種法。
X41n0731_p0789a11║   一 立其耶。以 為行法。鬄佛八 正處。二 立非法羯磨說
X41n0731_p0789a12║   戒。御眾之 軌鬄佛正羯磨說戒。眾法之 處。是以 王舍
X41n0731_p0789a13║   城。時五 百捉籌。忍可五 法。始信 調達耶行法。反破如
X41n0731_p0789a14║   來正行法竟。但 是方便 。後至伽 耶山中。自作羯磨說
X41n0731_p0789a15║   戒。五 百復信 耶眾法。反破如來正眾法處。始是信 耶
X41n0731_p0789a16║   具 足。破正義備 故。在伽 耶山。究竟成破。故上律文。若
X41n0731_p0789a17║   一 切未諫前 欲壞和合僧 。方便 受壞和合僧 法堅持
X41n0731_p0789a18║   不捨。一 切突吉羅。若立邪說五 。即成破者。應犯逆蘭
X41n0731_p0789a19║   故。又復祇律。方便 亦在王舍後。提婆達。遠向伽 耶城。
X41n0731_p0789a20║   佛語阿難。汝去語提婆達來。今日僧 作布薩羯磨。阿
X41n0731_p0789a21║   難即承教往喚。提婆達言。我不去從。今日後不共佛
X41n0731_p0789a22║   法僧 。不共布薩羯磨。今日波羅提木叉。欲學不學從
X41n0731_p0789a23║   我意。阿難聞是語已。作是念。此是奇事 。出是惡聲。將
X41n0731_p0789a24║   無壞僧 耶。阿難具 以 白佛。佛第二 語阿難往喚。乃至
X41n0731_p0789b01║   汝便 去。廣說上事 。如前 將無壞僧 耶。阿難還後。六 群
X41n0731_p0789b02║   比丘。自相諸言。沙門瞿曇。必當三遣使來。我等各正
X41n0731_p0789b03║   意共作布薩事 。我等作後世 名譽。佛在世 時。提婆達
X41n0731_p0789b04║   多。六 群比丘。共破僧 。即布薩竟。佛復第三告阿難往
X41n0731_p0789b05║   喚。答言我等已作布薩竟。阿難聞已。作是念。奇哉已
X41n0731_p0789b06║   壞僧 竟。即以 白佛。佛言非法人。已作布薩竟。如法應
X41n0731_p0789b07║   作布薩。以 斯等文證。故知破在伽 耶。不在王舍。
X41n0731_p0789b08║   第六 門對出血。辨先後方便 究竟。初 二 分別 。言先後
X41n0731_p0789b09║   者。四分五 分。及以 十律。並 破僧 方便 在前 。次出佛身
X41n0731_p0789b10║   血。次更起破僧 。方便 究竟。智論所明。先破僧 輪。次出
X41n0731_p0789b11║   佛身血。故彼文云 。提婆達多。大得供 養。而徒眾尠少。
X41n0731_p0789b12║   自念我有三十相。減佛未幾。直以 弟子未集。若大眾
X41n0731_p0789b13║   圍遶與何 異。如是思已。心生破僧 。得五 百弟子。舍利
X41n0731_p0789b14║   目連。說法教化。僧 還和合。爾時提婆達。便 生惡心。推
X41n0731_p0789b15║   山庚佛。金剛 力 士。以 金剛 杵。而遙擲之 。破石迸來。傷
X41n0731_p0789b16║   佛足指。蓮華色比丘尼呵之 。以 拳打尼。尼即時眼出
X41n0731_p0789b17║   而死。謂犯三逆罪。鼻捺耶亦爾。又又出血偷 蘭是方
X41n0731_p0789b18║   便 。所以 爾者。然調達本心。斷佛命意。今但 出血。本情
X41n0731_p0789b19║   不暢。所規未畢。擁思之 業。故是方便 。又是最初 。以 無
X41n0731_p0789b20║   逆偷 蘭。廣教可違故。問出佛身血。為是制 煞人戒前 。
X41n0731_p0789b21║   為後耶。答調達出佛身血去雙林九年。明知是制 煞
X41n0731_p0789b22║   戒之 後。若爾煞戒之 中。已言成者夷。不成者蘭。廣教
X41n0731_p0789b23║   已彰。今出佛身血是第二 。如何 最初 。答煞戒不成蘭
X41n0731_p0789b24║   者。與出血蘭。有二 種不同。故別 有初 。一 可懺不可懺。
X41n0731_p0789c01║   二 逆非逆異故爾。問若煞凡人方便 非逆。出血是逆。
X41n0731_p0789c02║   逆非逆異。別 有初 者。餘人對父。亦是逆非逆別 。煞父
X41n0731_p0789c03║   之 時。應別 有初 。答但 有逆非逆異。同不可悔。故無別
X41n0731_p0789c04║   初 。此義稍難。凡言初 者。約於廣教。本無今有。方辨初
X41n0731_p0789c05║   二 。今此逆者。佛制 不制 。俱 有逆故。不得就之 以 明初
X41n0731_p0789c06║   二 。若是蘭名。即是第二 。若爾何 故十律九清淨人破
X41n0731_p0789c07║   僧 。又心論犯戒者非增上故。答言清淨者。謂不犯夷
X41n0731_p0789c08║   事 故。又可更釋。縱是第二 人。亦不妨破僧 。經論不同。
X41n0731_p0789c09║   如智論鼻捺耶。先破僧 後出血。四五 十等三律。先出
X41n0731_p0789c10║   血後破僧 。何 者為定。然十律自言九清淨人。復先出
X41n0731_p0789c11║   血後破僧 。豈不相違。故知不得以 一 論言。若犯餘無
X41n0731_p0789c12║   簡不得破文。以 妨諸經也。破僧 偷 蘭。是究竟非方便 。
X41n0731_p0789c13║   調達本心。規奪佛位 。壞僧 斷法。今既破得僧 徒。歸從
X41n0731_p0789c14║   己見。所規事 畢。思心得暢。更無進趣。故是究竟。又復
X41n0731_p0789c15║   過狀既彰。違教作破故。是第二 人也。是故見論。破僧
X41n0731_p0789c16║   無最初 。以 違僧 三諫故。又此言第二 者。破僧 是最初 。
X41n0731_p0789c17║   以 其未有故。得罪同第二 。故言第二 。非謂調達前 已
X41n0731_p0789c18║   有破僧 故。問若調達破僧 。是第二 者。違諫僧 殘。亦應
X41n0731_p0789c19║   第二 。答破僧 是所諫。事 諫時諫。破僧 違諫。作破僧 故。
X41n0731_p0789c20║   調達是第二 諫時不諫。於違諫僧 殘是最初 。
X41n0731_p0789c21║   第七門捨戒等時者。十律。調達講堂空。唯有四伴 。時
X41n0731_p0789c22║   迦留羅提舍。以 右脚蹴調達令覺已。見堂空迷悶墮
X41n0731_p0789c23║   牀。四伴 以 水灑之 得醒。作是念。我是釋種姓瞿曇。大
X41n0731_p0789c24║   人不可屈下。乃至言。我從今不復屬沙門瞿曇。作是
X41n0731_p0790a01║   語時。即名捨戒。無入 地獄時。五 分。三聞達多。以 足指
X41n0731_p0790a02║   蹴言釋奴。乃至熱血從血孔出。即生身墮大地獄。無
X41n0731_p0790a03║   捨戒語。智論。初 破僧 。次出血又打蓮華色尼死。與惡
X41n0731_p0790a04║   耶富蘭耶外道等。為親厚。斷善根無愧悔。此是捨戒
X41n0731_p0790a05║   時。復以 惡毒藥著抓中。欲中傷 佛。欲去未到 王舍城
X41n0731_p0790a06║   中。地自然破裂。火車來迎。生入 地獄。四分。但 言熱血
X41n0731_p0790a07║   從面孔出等。並 無捨戒入 地獄時。
X41n0731_p0790a08║   第八 門。對破羯磨僧 。以 辨同異。多論九門。第一 人不
X41n0731_p0790a09║   同破法輪僧 。是比丘見行等。非餘眾愛行。若破羯磨。
X41n0731_p0790a10║   通詠二 眾。以 其二 眾俱 秉羯磨故。　第二 假佛不假
X41n0731_p0790a11║   佛。法輪僧 須假一 人自稱作佛。佛是法輪主 故。放如
X41n0731_p0790a12║   來是法輪主 故。其破羯磨。不假稱佛。以 佛不秉羯磨
X41n0731_p0790a13║   故爾。　第三就數多少。破羯磨僧 。下至八 人。一 界內
X41n0731_p0790a14║   此彼各四。別 行法事 。彼此羯磨。不成僧 。不得益故。下
X41n0731_p0790a15║   至八 人。即成破僧 語。破法輪下至九人。所以 爾者。然
X41n0731_p0790a16║   調達。將欲破正三寶。先立耶三寶。調達稱佛。鬄正佛
X41n0731_p0790a17║   寶。所說五 耶。鬄正法寶。三聞達多等。成耶僧 寶。鬄正
X41n0731_p0790a18║   僧 寶。能破之 中。要假一 人為佛。四人成僧 。下至五 人。
X41n0731_p0790a19║   方成能破。減則 不成。所破之 中下至五 人。成佛僧 二
X41n0731_p0790a20║   寶。耶正兩分。別 行法事 。方成破僧 。彼此通收。應是十
X41n0731_p0790a21║   人。但 說九人者。如來化主 。不在僧 數。既言破僧 。佛非
X41n0731_p0790a22║   是僧 。故唯取四。彼此九人。別 行法事 。名之 為破。此就
X41n0731_p0790a23║   破僧 因中。耶正相望。兩眾合九。若就究竟成破。要假
X41n0731_p0790a24║   化得如來徒眾。下至四人。稟從耶見化。方成破僧 。故
X41n0731_p0790b01║   言須九。若爾何 故下文此眾四若過。彼眾四若過。又
X41n0731_p0790b02║   五 分。要於界內八 比丘。分作二 部。別 行僧 事 。乃名為
X41n0731_p0790b03║   破耶。答此等文者。癈主 論伴 。故但 言八 。　第四就界
X41n0731_p0790b04║   內外。破羯磨僧 。要一 界內眾。各秉羯磨眾法。方成破
X41n0731_p0790b05║   僧 。不通界外。破法輪僧 。能破之 人。須秉羯磨。要在界
X41n0731_p0790b06║   內。所破之 人。通界內外。但 受耶化。俱 有破義。故心論
X41n0731_p0790b07║   言。調達唱五 法。為是四依非時。乃至盡佛化境。但 隨
X41n0731_p0790b08║   其聲受從耶化。如五 百之 徒。不得聖解故。損通內外。
X41n0731_p0790b09║   此二 皆就所王之 中。以 辨其破故爾。問究竟成破。作
X41n0731_p0790b10║   羯磨竟。所以 論言。唱五 法為是。即言破僧 耶。答此二
X41n0731_p0790b11║   相假。今論但 奉行法者。為彰失解邊故爾。非謂不須
X41n0731_p0790b12║   羯磨。　第五 凡聖。破羯磨僧 。俗 諦僧 。第一 義諦。二 俱
X41n0731_p0790b13║   有破。聖人容有事 或故爾。破法輪僧 。唯凡非聖。以 其
X41n0731_p0790b14║   聖人不從耶化故爾。就凡夫有二 。一 有感凡夫而機
X41n0731_p0790b15║   是定。於此時中。定聞如來法輪得益。獲聞思之 解。雖
X41n0731_p0790b16║   以 五 法誘化。必不可破。以 感機定故。二 有感凡夫而
X41n0731_p0790b17║   機不定。若無耶化。即於如來法輪得益。今為調達五
X41n0731_p0790b18║   法誘引。令生異見。致此凡夫。應悟理解。鄣使不得。暫
X41n0731_p0790b19║   差此時。名之 為破。　第六 就方寬狹。破羯磨僧 。通三
X41n0731_p0790b20║   天下。除北方。以 其三方有佛弟子。秉羯磨故。是以 心
X41n0731_p0790b21║   論。三方羯磨壞。破法輪僧 。局在閻浮。不通餘三。以 佛
X41n0731_p0790b22║   不在餘三方成道。彼方比丘。自稱為佛。欲破僧 輪。人
X41n0731_p0790b23║   無信 受。故不得破。又共誰競化。是以 心論言。閻浮提
X41n0731_p0790b24║   至九。是則 法輪壞。　第七就時。破羯磨。現在未來。俱
X41n0731_p0790c01║   有破義。破法輪僧 。佛現在有。涅槃後無。故心論言。未
X41n0731_p0790c02║   結界前 後。牟尼已涅槃息宍未出時。及無第一 雙。於
X41n0731_p0790c03║   此六 時中。不名破法輪。俱 舍論言。初 者轉法輪。言初
X41n0731_p0790c04║   者轉法輪未久 。後者世 尊般涅槃。此二 時中。大眾恭
X41n0731_p0790c05║   敬。脩同一 味。是故無破。心論但 言。亦非前 。亦非後。以
X41n0731_p0790c06║   此二 分中。俱 僧 一 味故。餘四易知。即案此文。有重破
X41n0731_p0790c07║   義。以 餘二 分中間長遠故。是以 律言。若更有餘比丘。
X41n0731_p0790c08║   欲破和合僧 者。亦當如此。白四羯磨呵諫。又言如提
X41n0731_p0790c09║   婆達此。若未出家。不應與出家。若已出家。應滅擯故。
X41n0731_p0790c10║   明佛現在。亦有重破也。　第八 得罪輕重。於中有三。
X41n0731_p0790c11║   一 逆異。二 結逆總別 。三教名輕重。初 門者。破羯磨僧 。
X41n0731_p0790c12║   但 破同徒言教。又失事 中之 益。唯局界內。以 正破正
X41n0731_p0790c13║   等。情過輕微。犯偷 蘭遮。非逆可懺。破法輪僧 。調達是
X41n0731_p0790c14║   其弟子。秉於五 耶。破師法輪。失於理解之 益。損義寬
X41n0731_p0790c15║   多。犯逆偷 蘭。不可懺悔。第二 門者。問調達破師法輪。
X41n0731_p0790c16║   復損前 人。不得聞思之 解。今結罪時。為望斷佛法輪
X41n0731_p0790c17║   邊得罪。為望損僧 結逆。答此二 相假。若無其僧 。法輪
X41n0731_p0790c18║   不轉。若無法輪。僧 不得益。調達今乃以 乞食等。誘導
X41n0731_p0790c19║   五 百。歸從己法。即斷法輪。亦失理解故。即礙法損僧 。
X41n0731_p0790c20║   合結一 逆。無別 二 罪。而名破僧 逆也。問調達以 其五
X41n0731_p0790c21║   耶。破於別 人。不得理解之 益。應就損別 以 得罪。而就
X41n0731_p0790c22║   損僧 結罪者何 。答據其本心。欲破僧 輪。若破得三人
X41n0731_p0790c23║   已下。非其僧 位 。不稱所期。思心不遂。不成逆罪。要破
X41n0731_p0790c24║   四人已上。是其僧 位 。稱本所期。思心得暢。又復若本
X41n0731_p0791a01║   不破四別 人。皆得聞思。攬四理解。共成僧 寶。益利 世
X41n0731_p0791a02║   間。令由破此四人。不悟理解。即無所攬。不成僧 益。是
X41n0731_p0791a03║   故損四人別 即是損僧 。為斯但 望損僧 結罪。第三門
X41n0731_p0791a04║   者。問調達破僧 。得逆滅擯。所以 不據主 故波羅夷。伴
X41n0731_p0791a05║   者罪輕。與偷 蘭遮。而主 伴 同名偷 蘭者何 答破僧 。事
X41n0731_p0791a06║   大。非可獨成。要假主 伴 。方能成破。主 雖業重。伴 便 是
X41n0731_p0791a07║   輕。然破僧 事 一 。復齊究竟。何 得主 伴 結其異名。宜同
X41n0731_p0791a08║   偷 蘭。以 其蘭名通含輕重故爾。問若事 是一 。主 伴 同
X41n0731_p0791a09║   名者。如減年受戒。亦假主 伴 。受戒事 一 。何 不同名。而
X41n0731_p0791a10║   和上結提眾僧 吉羅。答斯亦不類。以 作受戒羯磨時。
X41n0731_p0791a11║   別 稱主 名。即有甄簡之 異。事 雖是一 。得結兩名。調達
X41n0731_p0791a12║   破僧 。作法之 時。不別 稱主 名。無甄簡之 別 。事 復是一
X41n0731_p0791a13║   故。主 伴 同蘭。問相假破僧 。伴 非逆者。違諫何 以 俱 得
X41n0731_p0791a14║   僧 殘。答秉法假伴 主 故結逆。俱 違僧 諫。並 是心虗。違
X41n0731_p0791a15║   諫得殘。　第九得報不同。破羯磨僧 。不墮阿鼻一 劫
X41n0731_p0791a16║   受苦。破法輪僧 。得無間獄。受罪一 劫 。
X41n0731_p0791a17║   次釋文。初 問次答。憂婆離問有三。初 云 何 破僧 者。問
X41n0731_p0791a18║   於調達。行何 等法。斷佛法輪。分眾異軌。弟子未委。故
X41n0731_p0791a19║   言云 何 破僧 。二 齊幾者。問數多少。三誰破和合僧 者。
X41n0731_p0791a20║   問能破僧 人。故曰誰破和合僧 。次佛告已下答。於中
X41n0731_p0791a21║   初 至行舍羅。先答初 問。就中有三。先以 五 耶。破正行
X41n0731_p0791a22║   法。就五 法中。前 三相似 語。後二 妄語。以 五 耶法。誑戒
X41n0731_p0791a23║   群心。令受耶化。故破法輪。謂斷四依行法。次作非法
X41n0731_p0791a24║   別 眾羯磨。行耶眾法。破正眾法。如文。行斯兩法。以 破
X41n0731_p0791b01║   眾行故。名破僧 也。次憂婆離一 比丘下有二 釋。一 解
X41n0731_p0791b02║   總答下。二 問謂數者至八 。言人者。非餘眾等。又釋唯
X41n0731_p0791b03║   答第二 數。略不答第三問。故五 分。問是中誰破僧 。佛
X41n0731_p0791b04║   言作主 者是。此不如前 解。以 但 問人。未問主 伴 故。
X41n0731_p0791b05║   第二 文中分三。第一 問破僧 果。第二 問和僧 果。第三
X41n0731_p0791b06║   重問一 切破僧 主 墮不墮義。和僧 偈中。初 一 偈彰和
X41n0731_p0791b07║   有益。下有半偈。以 有益故。能和報重。第三問者。如五
X41n0731_p0791b08║   分。汎問一 切破僧 主 墮不墮義。不問四伴 及以 五 百
X41n0731_p0791b09║   也。今文中三句。一 領佛前 言。汎興後問。二 佛語已下。
X41n0731_p0791b10║   佛具 總答。三憂婆離已下。重更料簡有墮不墮。從法
X41n0731_p0791b11║   非法。乃至說下說。是九對中。於非法等一 邊作頭。各
X41n0731_p0791b12║   作十二 句。若欲知僧 。先以 初 句法。破第二 句非法。改
X41n0731_p0791b13║   耶從正。即是和僧 。不名為破。今解破僧 故。就第二 句
X41n0731_p0791b14║   非法作頭。行化於時。破初 句法說以 為非。使耶法興
X41n0731_p0791b15║   頭。正法隱曀。方成破僧 。此九對上。咸就第二 句上。作
X41n0731_p0791b16║   此十二 。合有一 百八 句。非謂法上別 有十二 句也。就
X41n0731_p0791b17║   第二 非法作頭十二 句者。初 四句中。前 三破主 。墮於
X41n0731_p0791b18║   一 劫 。後一 破主 迷非。謂是情過輕微。不墮一 劫 。初 句
X41n0731_p0791b19║   非法想破非法想說。第二 句非法想破法想說。第三
X41n0731_p0791b20║   句法想破非法想說。第四句法想破法想說。　先解
X41n0731_p0791b21║   初 句。其文有七。一 若比丘者。謂能破主 。二 辨以 非法
X41n0731_p0791b22║   破正。文言非法者。謂五 法不能滅惡生善。故言非法。
X41n0731_p0791b23║   執耶說是。故曰言法。堅持此法者。謂行化於時。破和
X41n0731_p0791b24║   合僧 。通壞二 法。三彼自知已下。彰心知為非。言非法
X41n0731_p0791c01║   想破者。謂前 方便 心。了 了 知非故。法想說者。謂以 五
X41n0731_p0791c02║   法行化時。了 了 知非故。四如是言下。然口說為是。執
X41n0731_p0791c03║   此五 法能資人心軌。故言是法。又能滅惡之 功 。是毗
X41n0731_p0791c04║   尼妄指佛說。欲規他信 受。故曰是佛所教。五 異見已
X41n0731_p0791c05║   下。結彰前 二 心見知非口說。為是口說。乖 心所見。故
X41n0731_p0791c06║   言異見。亦心安於非口說。言是口說。乖 心所安。故曰
X41n0731_p0791c07║   異忍。六 行破僧 舍羅者。略惱損二 法。並 行舍羅。略不
X41n0731_p0791c08║   舉行眾兩法。七憂婆離已下。結墮一 劫 。　第二 句非
X41n0731_p0791c09║   法想破法想說中。但 有六 句。除第五 句異見異忍。釋
X41n0731_p0791c10║   文如前 。以 其前 方便 心。知己五 法為非。故言非法想
X41n0731_p0791c11║   破。至於說時。迷五 法為是。故言法想說也。亦墮泥梨
X41n0731_p0791c12║   一 劫 受苦。問第二 句前 心知非。後心迷是。其過輕微。
X41n0731_p0791c13║   而犯逆罪一 劫 苦者。如人非人想。亦應犯重。一 解言
X41n0731_p0791c14║   煞人者。前 境是事 。不可學法。又無其諫。爾語是非迷
X41n0731_p0791c15║   心犯輕。此法可學。又復設諫。開示是非。離復轉想。猶
X41n0731_p0791c16║   犯正罪。又可破僧 事 大。雖以 心不稱境。以 前 方便 心
X41n0731_p0791c17║   當於境。故亦一 劫 。不同人作非人想者。以 事 輕故。從
X41n0731_p0791c18║   心結蘭。不從境結。如娮酒戒等。亦以 境上過多。不從
X41n0731_p0791c19║   餘想結罪。若爾第四句。亦應犯逆。墮於一 劫 。解言。第
X41n0731_p0791c20║   四句法雖可學。亦有諫法。然始從心迷。是以 不墮。不
X41n0731_p0791c21║   同二 三方便 。內心知是其非惡心故破。治心尤重。復
X41n0731_p0791c22║   是可學。故不相類。問所以 無第五 異見等者。解言。此
X41n0731_p0791c23║   第二 句。以 其口說。望前 方便 心。名為異見。望後說時
X41n0731_p0791c24║   心。名不異見。若言異見不攝異見。不異見異復不收
X41n0731_p0792a01║   異見。故二 三兩句。闕而不論。　次第三句。正以 前 方
X41n0731_p0792a02║   便 心。迷己五 法為是。故言法想破。後心說時知非。故
X41n0731_p0792a03║   言非法想說。廣出其文。如前 無異。故言亦如是。　第
X41n0731_p0792a04║   四句前 後方便 心。迷己五 法。一 向謂是口說。不乖 心
X41n0731_p0792a05║   見。故言不異見。亦不違心所安。故不異忍。情過輕微。
X41n0731_p0792a06║   不墮一 劫 。作第二 四句。非法想上置不疑。法想上安
X41n0731_p0792a07║   不疑。初 句非法不疑說。第二 句非法不疑。破法疑說
X41n0731_p0792a08║   為異。第三句法疑破非法不疑說。第四法疑破法疑
X41n0731_p0792a09║   說。消文輕重。准如前 說。亦前 三逆重。第四句輕。是以
X41n0731_p0792a10║   文言。疑不疑作四句亦如是。若作第三四句者。非法
X41n0731_p0792a11║   想上安疑。法想置不疑。初 句非法疑破。非法疑說。以
X41n0731_p0792a12║   其俱 疑。無非法想兼 。是以 不墮。第二 句非法疑破。法
X41n0731_p0792a13║   不疑說為異。由非法起疑。無非法想兼 。過輕不墮。第
X41n0731_p0792a14║   三句法不疑破。非法疑說為異。此亦不墮第四句法
X41n0731_p0792a15║   不疑破。法不疑說為異。是以 文言。非法想疑四句亦
X41n0731_p0792a16║   如是。問第二 四。初 句與前 句同。何 以 別 來。答不三
X41n0731_p0792a17║   異故。又問第三四中。第四與初 第四同。亦何 以 來。答
X41n0731_p0792a18║   以 上三異故。然知第二 四非法。同前 而異後。以 不疑
X41n0731_p0792a19║   故。法異於上下。以 法上疑故。第三四非法異前 兩。以
X41n0731_p0792a20║   疑故。法同初 而異中。以 不疑故。此就初 對非法上。作
X41n0731_p0792a21║   十二 句。破初 句法竟。自下各就第二 句上。作十二 句。
X41n0731_p0792a22║   破於初 句。故言亦如是。又解增二 文。舉十八 法。法言
X41n0731_p0792a23║   非法。非法言法。乃至說不說。倒說成耶。又增四憂婆
X41n0731_p0792a24║   問。齊幾名為破僧 。誰破和合僧 。佛言若比丘犯說不
X41n0731_p0792b01║   犯。不犯說犯。輕言重。重輕。齊是名為破僧 。和僧 反說。
X41n0731_p0792b02║   故知不得專取此文。若比丘非法說法。即以 第二 非
X41n0731_p0792b03║   法說以 為法。方名破僧 。若說佛四依。以 為非法。豈不
X41n0731_p0792b04║   是倒說成耶是破。若作是說。於法上。亦有十二 句。合
X41n0731_p0792b05║   論更有一 百八 對法。十二 句者。如前 三个 四句。各以
X41n0731_p0792b06║   尾為頭。次第倒說即是。更不須廣作。然直言各以 尾
X41n0731_p0792b07║   為頭者濫。計理應云 倒說第一 四。為初 四者。是倒說
X41n0731_p0792b08║   第三四。為第二 四。以 法上不疑非法疑故。然說是為
X41n0731_p0792b09║   非。故上三墮。第四不墮到 說第二 四。為第三四。以 法
X41n0731_p0792b10║   上疑非法上不疑。迷是為非故。四俱 不墮。乃至第九
X41n0731_p0792b11║   對。各作兩个 十二 。合二 百一 十六 句。
X41n0731_p0792b12║   　　●滅諍楗度第十六
X41n0731_p0792b13║   凡鬪諍之 興。乖 理違和。惱亂 僧 眾。事 成破僧 。宜須殄
X41n0731_p0792b14║   滅。息彼不肖。方成護法匡眾之 化。故須次明也。七種
X41n0731_p0792b15║   毗尼。能除殄罪諍。名之 為滅。所滅是何 。所謂四諍。兩
X41n0731_p0792b16║   情乖 背。彼此紛紜。名之 為諍。能所通舉。故言滅諍。廣
X41n0731_p0792b17║   彰其相。集在一 處。目曰楗度。故言滅諍楗度。
X41n0731_p0792b18║   就中文三。第一 至草覆地毗尼。明能治藥。既有能治
X41n0731_p0792b19║   之 藥。必有所對。故次第二 爾時拘睒彌已下訖事 諍
X41n0731_p0792b20║   亦如是。正明四諍。是所治之 病。既有藥病。若不相對。
X41n0731_p0792b21║   藥無能治之 功 。諍無可殄之 義。故次第三若一 比丘
X41n0731_p0792b22║   已下廣明藥病相對滅之 方軌。
X41n0731_p0792b23║   第一 先解七毗尼義。九門料簡。第一 列 數釋名。第二
X41n0731_p0792b24║   辨體。第三得名。第四總別 通塞。第五 法體出不出。第
X41n0731_p0792c01║   六 用藥對人聖凡分別 。第七次第。第八 能滅人多少。
X41n0731_p0792c02║   第九治人滅罪殄諍分別 。
X41n0731_p0792c03║   第一 門者。始從現前 。終至草覆。中間有五 。此是七藥
X41n0731_p0792c04║   之 名。先釋其名。言現前 者。三法五 法。體非過未。集而
X41n0731_p0792c05║   相對。名為現前 。諍情消殄。故曰毗尼。言憶念者。清人
X41n0731_p0792c06║   被謗醜嚮外領。為他所舉。而致忿競。僧 眾思審。知其
X41n0731_p0792c07║   不犯。為作羯磨。證彼清淨。故言憶念。憶念滅諍。故曰
X41n0731_p0792c08║   毗尼。言不癡者。此人病時實作。不癡來不為。亦被他
X41n0731_p0792c09║   舉。而致不知。僧 知此人病時雖作。不癡不犯。為作羯
X41n0731_p0792c10║   磨。證其不癡。無有實犯。故名不癡。作此法時。能殄於
X41n0731_p0792c11║   諍。故曰毗尼。次自言者。前 人隱過。雖有三根。不取伏
X41n0731_p0792c12║   罪。而行駈殯濫治清人。聖制 安令自說名種。方行治
X41n0731_p0792c13║   法。既引伏罪。必無忿競。故曰自言。又橫諍他犯。以 生
X41n0731_p0792c14║   忿競。要得前 人。引過懺悔。定罪輕重。方能殄息。名曰
X41n0731_p0792c15║   自言毗尼。言多人語者。謂有往覆論義。諍理耶正。別
X41n0731_p0792c16║   人現前 。而未消殄。要須盡集。詳心捉籌。表多人語。故
X41n0731_p0792c17║   曰多人語毗尼。罪處所者。此人實犯。為他舉覺。前 引
X41n0731_p0792c18║   後違而致不和。僧 與作法。微其前 言責罪之 實處。故
X41n0731_p0792c19║   曰罪處所毗尼。草覆地者。或眾僧 共犯。因評致諍。或
X41n0731_p0792c20║   橫評他犯。自言不滅。時已淹久 。紛紜難息。若尋究善
X41n0731_p0792c21║   惡。恐諍事 深重。故聽二 眾直乞歡喜。不說名種。迭相
X41n0731_p0792c22║   懺謝。如草掩泥。諍情消滅。故稱草覆。母論。如似 以 草
X41n0731_p0792c23║   覆泥。令人得過。不汙其足。名為草覆毗尼。
X41n0731_p0792c24║   第二 門定體者。若據七法。能令諍無之 處。名毗尼者。
X41n0731_p0793a01║   毗尼名滅。謂以 非數滅。以 之 為體。若就此七。能得前
X41n0731_p0793a02║   滅。為此七毗尼者。謂五 法三法。為七之 體狀。所言五
X41n0731_p0793a03║   者。謂法毗尼人僧 界。言三者。謂前 五 中。除僧 界二 。餘
X41n0731_p0793a04║   三即是。總言五 法三法。即不離五 種現前 。謂僧 人界
X41n0731_p0793a05║   法毗尼。此等僧 眾和聚體。如瞻波說。言人者。起諍人
X41n0731_p0793a06║   在現前 。言義往返。身口二 業。作無作為體。界者文言
X41n0731_p0793a07║   在內制 限者是。無別 行者可屬。故無別 法。若據緣成。
X41n0731_p0793a08║   假教是聲性等為體。若就所依。規圓分局相者。是無
X41n0731_p0793a09║   記色法。然是生善境界。法毗尼二 。執正道理。諧和刊
X41n0731_p0793a10║   定。亦以 聲性等為體。今若隨相指事 。以 定七體者。先
X41n0731_p0793a11║   解現前 。須為四門。一 解五 法。二 解三法。三五 三同異。
X41n0731_p0793a12║   四乘明一 切具 法多少。先解五 法。一 列 數釋名。二 定
X41n0731_p0793a13║   體及有無。三辨廣略。初 門者。謂法毗尼人僧 界等是。
X41n0731_p0793a14║   此之 五 法。各體非過未。對而殄諍。故曰五 法現前 。如
X41n0731_p0793a15║   下名為五 種現前 。次定體等。言法者。謂定諍是非道
X41n0731_p0793a16║   理。諧調進否者。故文言好言教語。如法如毗尼。如佛
X41n0731_p0793a17║   所教。又言云 何 法現前 。所持法滅諍者是。持謂持前
X41n0731_p0793a18║   定諍是非道理也。言毗尼者。謂持前 道理。勸 受息諍
X41n0731_p0793a19║   者。是以 下文言。此是法是毗尼是佛所教。汝當受是
X41n0731_p0793a20║   忍是。下文。云 何 毗尼現前 。所持毗尼滅諍者是。謂持
X41n0731_p0793a21║   此道理。勸 受息諍故。五 分。云 何 謂毗尼現前 。應以 何
X41n0731_p0793a22║   法。以 何 律。以 何 佛教得滅。而以 滅之 。是毗尼現前 。言
X41n0731_p0793a23║   人者。謂一 比丘。在一 比丘前 者是。又文云 何 人現前 。
X41n0731_p0793a24║   言義往反者是。此能所合名為人。若就別 名。唯起諍
X41n0731_p0793b01║   行者為人。唯就所為故。或約能名人。故文言受懺者
X41n0731_p0793b02║   是。言僧 者。能斷事 秉法者是。文言。云 何 僧 現前 。同羯
X41n0731_p0793b03║   磨和合集一 處。不來者囑授在前 。應呵者不呵者是。
X41n0731_p0793b04║   言界者。謂攝僧 分齊。作法之 所者是。文言云 何 界現
X41n0731_p0793b05║   前 。在內羯磨。作制 限者是。此謂無結。在標內作法。結
X41n0731_p0793b06║   成限約故。上來所辨。說之 次第。若行之 次第。應言僧
X41n0731_p0793b07║   人界法毗尼也。次辨有無者。首解毗尼無。故無別 軆。
X41n0731_p0793b08║   或言以 法為軆。謂持此進不是非道理。令諍滅故。又
X41n0731_p0793b09║   言用上四法。能得於滅。謂以 四法為軆。此盡不然。若
X41n0731_p0793b10║   此毗尼是無。斯義可爾。今此毗尼是有。謂以 道理正
X41n0731_p0793b11║   勸 受息諍。故文言。所持毗尼滅諍者是。但 此五 法。並
X41n0731_p0793b12║   是能得毗尼。是以 七中第一 。通名現前 毗尼。然此第
X41n0731_p0793b13║   五 者。據終得滅之 處。偏 名毗尼。非謂即以 無法為體
X41n0731_p0793b14║   也。問如有法時。未有毗尼。牒有毗尼時。已是無法。如
X41n0731_p0793b15║   何 現前 。答一 義以 相續在現故。又可以 餘四法。對起
X41n0731_p0793b16║   諍人。一 一 皆現。故言五 現。實不並 起故現。第三廣略
X41n0731_p0793b17║   者。准於三法。此五 法中。亦要為三。謂僧 與人。同是人
X41n0731_p0793b18║   法。與毗尼同是法攝。加 界故三。但 今法分始終。人殊
X41n0731_p0793b19║   能所。故廣為五 法。與三法不類也。第二 解。三法謂法
X41n0731_p0793b20║   毗尼人。解義准前 。亦有釋名定軆等。第三有無同異
X41n0731_p0793b21║   者。別 人滅中。不秉眾法。所以 非僧 。亦不假界。但 有餘
X41n0731_p0793b22║   三。餘三何 異。五 法中人。定是所為。三法中人。能所合
X41n0731_p0793b23║   名為人。以 不秉眾法故。五 中法。通語羯磨。三中法者。
X41n0731_p0793b24║   定是語法。五 中毗尼。通羯磨語。法判 諍無處。以 為毗
X41n0731_p0793c01║   尼。三中毗尼。亦定語法判 滅。第四門僧 秉具 五 三人。
X41n0731_p0793c02║   下三此亦位 。言就僧 秉法中。若為殄諍。具 五 可知。非
X41n0731_p0793c03║   滅諍者。或四或三或二 。言二 者。如結大小界等。言三
X41n0731_p0793c04║   者。僧 常行等。言四者。道俗 位 分。道者。如受懺處分。離
X41n0731_p0793c05║   衣六 年杖囊等。並 須人現前 。故具 四法。為俗 但 三。如
X41n0731_p0793c06║   學家覆鉢。以 不對作故。二 眾互 治。義亦同此。次憶念
X41n0731_p0793c07║   別 相者。能舉者。執前 三根。恐有謗愆。所舉者。自准己
X41n0731_p0793c08║   心。懼被治罸。是故乖 違。能舉者。憶念執其聞根。證前
X41n0731_p0793c09║   犯故。所舉憶念思已清淨。僧 與憶念。尋思此人是清
X41n0731_p0793c10║   淨故。證其不犯。僧 語能舉人言。彼先被謗。為是外有
X41n0731_p0793c11║   聞根。我等共住 。知實清淨。此彼無過。是以 文言。云 何
X41n0731_p0793c12║   憶念毗尼。謂此罪更不須作舉。作憶念者是。次不癡
X41n0731_p0793c13║   者。以 病時作事 。能舉者執三根。所舉人。准已不癡來
X41n0731_p0793c14║   不作。彼此乖 競。僧 知清淨。不癡來不作故。僧 語舉者。
X41n0731_p0793c15║   此人我等共住 。病時作事 。不癡已來。實是清淨。此彼
X41n0731_p0793c16║   無過。是以 下文。云 何 不癡毗尼。謂此罪更不須作舉。
X41n0731_p0793c17║   作憶念者是。次自言者。前 人實犯。為他所舉。但 使不
X41n0731_p0793c18║   引。即未得治。恐濫罸清人故。是以 要待自言。方得治
X41n0731_p0793c19║   之 。故下文。云 何 自言。謂說罪名罪種懺悔者是。又目
X41n0731_p0793c20║   連觀察。見彼比丘去佛不遠。語言。世 尊已知汝。便 捉
X41n0731_p0793c21║   臂牽著門外。佛言不應如是。若於異時。亦不應如是。
X41n0731_p0793c22║   令彼伏罪。然後與罪。不應不自伏罪而與罪。自今已
X41n0731_p0793c23║   去。為諸比丘。結自言治滅諍。應如是說自言治。又容
X41n0731_p0793c24║   二 人橫諍他犯。輕重未定。僧 今欲滅。要取根本。犯者
X41n0731_p0794a01║   引過懺悔。定罪輕重。以 滅於諍。犯者非諍。自言能殄。
X41n0731_p0794a02║   他諍者自言治。是故文言。自說罪名罪種懺悔者是。
X41n0731_p0794a03║   次多人語者。以 前 別 人現前 。未肯伏理。僧 為差白行
X41n0731_p0794a04║   籌以 滅。籌多表語。故名多人語。是以 文言。云 何 多人
X41n0731_p0794a05║   語。若用多人說持法。持毗尼。持摩夷故。見論。多覓毗
X41n0731_p0794a06║   尼者。處處多覓知法比丘判 。故名多覓毗尼。言知摩
X41n0731_p0794a07║   夷者。是二 部波羅提木叉。次罪處所者。為他所舉。初
X41n0731_p0794a08║   引後違。而生忿競。僧 與作法。微責前 時所引罪覆處
X41n0731_p0794a09║   故曰罪處所。凡言前 引後違者。前 言犯後言不犯。或
X41n0731_p0794a10║   前 言重後言輕者。彼此忿諍。僧 今作法微其犯處重
X41n0731_p0794a11║   處。是故總言罪處所也。問同自言。何 以 偏 須責同前
X41n0731_p0794a12║   引。而不信 後語者何 。答前 引同舉者之 言。是故信
X41n0731_p0794a13║   前 。後言違舉。是故不信 。以 其此人。若無實犯。初 應相
X41n0731_p0794a14║   違。既前 言同舉。明知□違者不實。故下文言。云 何 罪
X41n0731_p0794a15║   處所。彼比丘此罪與作舉作憶念者是。次草覆。此諸
X41n0731_p0794a16║   比丘。皆共犯戒。或橫評他犯。現欲懺悔。執見相違。半
X41n0731_p0794a17║   見提舍尼。半見波逸提。正欲輕懺。見重者謂不滅。正
X41n0731_p0794a18║   欲重悔。見輕者復不從。即諍輕重。礙於懺悔。故聽不
X41n0731_p0794a19║   說罪名種。直相悔謝。如草掩泥。不簡縱橫。故稱草覆。
X41n0731_p0794a20║   五 分。作白二 羯磨。草布地悔過。彼諍比丘應盡來僧
X41n0731_p0794a21║   中三乞。如是三說已。皆舒手脚。伏向羯磨師。一 心聽
X41n0731_p0794a22║   受。羯磨師唱言。大德僧 聽等白二 滅也。此等七法。雖
X41n0731_p0794a23║   通用五 法三法。而有斯別 狀。
X41n0731_p0794a24║   第三得名。若毗尼。總名當體受稱。以 其體是非數滅
X41n0731_p0794b01║   故。若就七法。能得他滅。名為滅者。從所尅立目。亦可
X41n0731_p0794b02║   功 能得名。若也七之 別 名。得名有四。現前 一 種。世 局
X41n0731_p0794b03║   得名。不癡罪處所。從境立目。不癡本對於癡。本癡不
X41n0731_p0794b04║   在僧 。約於前 境。又復文言我今不癡。從僧 乞不癡故
X41n0731_p0794b05║   也。罪處所者。罪在前 境。過不在僧 。為他所舉。前 引後
X41n0731_p0794b06║   違。作法治罸。微責罪實。名當前 人。故亦從境。念憶自
X41n0731_p0794b07║   言多人語。此三功 能立目。如沓婆被謗。聞根外彰為
X41n0731_p0794b08║   他舉發。而致不和。僧 知清淨。舉者非謬作法憶念。證
X41n0731_p0794b09║   彼清淨。情諍即滅。滅功 由僧 作憶念故。故下文言。我
X41n0731_p0794b10║   今不憶。從僧 乞憶念。明知功 能。自言者。引過懺悔。能
X41n0731_p0794b11║   滅諍故。多人語者。廣集智人捉籌。表多人語。定理耶
X41n0731_p0794b12║   正。能殄於諍故。草覆者。就喻受稱。
X41n0731_p0794b13║   第四總別 通塞者。於此七中。名有總別 。謂毗尼是總。
X41n0731_p0794b14║   現前 等七是別 。各不相收故。若其據體。體有通塞。謂
X41n0731_p0794b15║   現前 一 法體義通六 。體狀有通塞。下六 體狀塞而不
X41n0731_p0794b16║   通。問云 何 現前 體義通六 。體有通塞。答五 法三法。義
X41n0731_p0794b17║   實該下。以 名攝用。含收五 十八 現前 故。然即於中。有
X41n0731_p0794b18║   別 現前 。專對言諍。故復體塞。問相狀如何 。答現前 五
X41n0731_p0794b19║   三二 法可知。如憶念中白。及二 羯磨。皆言諸長老。不
X41n0731_p0794b20║   須難詰問我。乃至第三羯磨。誰諸長老忍已前 。此是
X41n0731_p0794b21║   出不犯道理諧調進不。謂是法現前 。第三羯磨。誰諸
X41n0731_p0794b22║   長老。忍僧 與某甲。作憶念者嘿然。誰不忍者說。乃盡
X41n0731_p0794b23║   結竟。此是勸 受息諍。即是毗尼現前 。即假僧 人界。豈
X41n0731_p0794b24║   非五 法。義通於下。不癡五 法。准憶念以 說。自言五 者。
X41n0731_p0794c01║   云 何 自言。謂說罪名說罪種懺悔。謂是法現前 。云 何
X41n0731_p0794c02║   治。自責汝心生猒離。正是諍滅之 處。即是毗尼現前 。
X41n0731_p0794c03║   亦假餘三。故五 祇律。取自言者。恐未來世 惡比丘。誹
X41n0731_p0794c04║   謗清淨。不得自言治。便 駈出故。罪處所五 法者。如白
X41n0731_p0794c05║   及二 羯磨。乃至第三羯磨。誰諸長老忍已前 。盡是微
X41n0731_p0794c06║   尋。前 言責罪處所。此是法現前 。誰諸長老忍已後。乃
X41n0731_p0794c07║   盡結竟。是諍滅之 所。即是毗尼現前 。餘三可知。多人
X41n0731_p0794c08║   語五 者。文言作如是語者。捉不破舍羅。作如是語者。
X41n0731_p0794c09║   捉破舍羅。乃至十三種行舍羅。此是法現前 。別 處數
X41n0731_p0794c10║   籌已。若如法語比丘多者。彼應白。如法比丘多。是毗
X41n0731_p0794c11║   尼現前 。餘三可知。草覆五 法。如二 眾各言。共相諮稟。
X41n0731_p0794c12║   乃至和眾白等。謂是諧調進。不法現前 。二 眾各言。長
X41n0731_p0794c13║   老我今已下。乃至作草覆懺悔。是毗尼現前 。亦假餘
X41n0731_p0794c14║   三法。即是五 法義通下六 。下六 事 別 。各不相通。為是
X41n0731_p0794c15║   僧 法毗尼。及人對下六 。滅非無有異。尋相似 說。可以
X41n0731_p0794c16║   思知。
X41n0731_p0794c17║   第五 法體。出不出者。先明出法不出法。謂憶念不癡
X41n0731_p0794c18║   罪處所。作法竟時。諍情消殄。即出法體。餘四毗尼。作
X41n0731_p0794c19║   羯磨竟時。諍事 未除。但 是方便 。滅未究竟。故但 列 名。
X41n0731_p0794c20║   如現前 中。雖作簡眾白等。本未滅諍。自言中受懺白。
X41n0731_p0794c21║   多人語中。差行舍羅人。白二 草覆。和眾白等。謂作此
X41n0731_p0794c22║   法。滅未究竟。故不出法。次出體不出體。不出體者。問
X41n0731_p0794c23║   如現前 等四。不須出法。義或可爾。此四毗尼可無諍
X41n0731_p0794c24║   滅之 處。而並 不辨滅體者何 。答以 定不定故。憶念等
X41n0731_p0795a01║   三。無三品流轉。如憶念者。不作不犯。不癡者。作而不
X41n0731_p0795a02║   犯。人罪處所者。亦作亦犯。人用藥揩准。即出滅體。謂
X41n0731_p0795a03║   即法以 辨滅體故。餘四毗尼。流轉不定。如現前 中。三
X41n0731_p0795a04║   法五 法。五 法三法。乃至用多人語等。若欲具 彰濫於
X41n0731_p0795a05║   並 用。若復隨分少列 。又謂恒定。是故總言應用現前 。
X41n0731_p0795a06║   自言懺中。或對一 二 三四。又就所引犯等。輕重亦是
X41n0731_p0795a07║   不定。多人語中。三種行舍羅。都辨十三。故亦無准。草
X41n0731_p0795a08║   覆地中。用法應定。然所諍不定。或從自言流來。或經
X41n0731_p0795a09║   行草覆故。亦不彰滅處之 體。此言體者。謂責滅之 究
X41n0731_p0795a10║   竟處所。
X41n0731_p0795a11║   第六 所為人聖凡者。阿含經。要羅漢被舉。得作憶念。
X41n0731_p0795a12║   凡夫不得。何 以 故。凡夫有故犯戒。羅漢無故犯。但 有
X41n0731_p0795a13║   誤犯故。見論。憶念毗尼者。為愛盡比丘下。至舥含人。
X41n0731_p0795a14║   不為凡夫。諸律不分聖凡。似 得清淨者。通行自餘。或
X41n0731_p0795a15║   通不定。
X41n0731_p0795a16║   第七次第者。此七位 二 凡滅之 來。從下至上。是以 初
X41n0731_p0795a17║   四毗尼擬滅。四諍中。輕微諍者。作一 憣列 。即是對所
X41n0731_p0795a18║   餘。除有一 竟。第二 下三毗尼擬滅。上品難除之 諍。作
X41n0731_p0795a19║   一 番而列 。即是對所除二 竟。現前 所以 先者。以 其現
X41n0731_p0795a20║   前 。眾藥之 本。又復言諍四中之 初 。先明現前 。擬滅言
X41n0731_p0795a21║   諍。輕微易殄者。覓諍第二 。是以 次明憶念。不癡擬滅。
X41n0731_p0795a22║   覓諍易除滅者。犯諍據三故。次第四明自言毗尼。據
X41n0731_p0795a23║   滅輕犯之 藥。事 諍通用。即以 此四擬滅。事 諍易除之
X41n0731_p0795a24║   病。對上品中。多人語所以 先者。對言諍故。罪處所以
X41n0731_p0795b01║   者。對覓諍故。草覆次者。除犯諍故。即用此三對事 諍
X41n0731_p0795b02║   難除故。次第如此。因辨總別 離合戒。以 二 分毗尼。如
X41n0731_p0795b03║   向所列 二 者。是對事 即四也。文中隨名隨名有七。以
X41n0731_p0795b04║   名攝用故。又言一 切滅。滅即十四毗尼。或用相假。即
X41n0731_p0795b05║   十三毗尼。以 其下六 。各帶現前 故。對事 即二 十六 。又
X41n0731_p0795b06║   可四十四。八 十八 離言諍。為三十四毗尼。謂獨現前
X41n0731_p0795b07║   有八 十三種多人語。各帶現前 故。即二 十六 并前 八 。
X41n0731_p0795b08║   故三十四。餘五 毗尼。各帶現前 。即十通前 。以 為四十
X41n0731_p0795b09║   四也。又對事 八 十八 。又可為五 十毗尼。及一 百毗尼。
X41n0731_p0795b10║   謂離犯諍中。四種自言。及草覆假用即十。通論覓六 。
X41n0731_p0795b11║   及言中三十四。合五 十毗尼。對事 諍一 切滅滅。一 百
X41n0731_p0795b12║   毗尼。此謂隨用離明。以 藥殄諍。有爾許種法。今但 言
X41n0731_p0795b13║   七者。舉名攝用盡故。如一 現前 。即攝五 十八 現前 。更
X41n0731_p0795b14║   無不盡。餘攝可知。故總言七滅隨用一 百也。
X41n0731_p0795b15║   第八 能滅人者。現前 自言。能滅之 人。義通三位 。餘之
X41n0731_p0795b16║   五 滅。局僧 方秉。所以 可知。人通塞故。法亦寬狹。此謂
X41n0731_p0795b17║   具 法多少說者。即上二 滅人有三故。法通三法五 法
X41n0731_p0795b18║   餘五 局僧 故。法唯五 法。若用三法五 法。相對說者。五
X41n0731_p0795b19║   法通七。故所以 寬。三但 二 中不通故狹。
X41n0731_p0795b20║   第九治人滅罪殄諍分別 者。通而言之 。七俱 殄諍。言
X41n0731_p0795b21║   滅罪者。自言草覆罪諍。俱 滅罪處所。有罪而不滅。餘
X41n0731_p0795b22║   無罪可滅。治人不者。餘之 六 種。但 使滅諍。而不治人。
X41n0731_p0795b23║   以 人無過故。諍是鬪亂 故。須消殄罪處所者。將治人
X41n0731_p0795b24║   法。以 滅於諍。以 人有違罪過故。亦治人亦滅諍。以 治
X41n0731_p0795c01║   人故。作法竟時。奪三十五 。具 行折伏。令其引罪。已方
X41n0731_p0795c02║   得為解。餘非治人故。不論須解祇。與作覓罪。已是比
X41n0731_p0795c03║   丘。應盡壽行八 事 。一 不得度人。二 不得受具 戒。三不
X41n0731_p0795c04║   得受依止。四不得受僧 次請。五 不得作僧 使。六 不得
X41n0731_p0795c05║   作僧 說戒人。七不得與僧 答說毗尼。八 不得與僧 作
X41n0731_p0795c06║   羯磨人。十律。作實覓羯磨。亦奪三十五 。五 分。本言治
X41n0731_p0795c07║   有二 種。一 可悔二 不可悔。不可悔者。與作盡壽。不可
X41n0731_p0795c08║   悔。白四羯磨。餘六 無斯過故。不是治人。
X41n0731_p0795c09║   次釋其文。即為七段。現前 。自言。多人語。草覆。此四不
X41n0731_p0795c10║   出法體故。但 有列 緣結名。餘三定故。出法藥體。其文
X41n0731_p0795c11║   各三。謂列 緣辨體結名。俱 不癡中。略無結名也。文中
X41n0731_p0795c12║   自言。總言應不應。理通七聚。下是非亦然。藥病相對
X41n0731_p0795c13║   中。唯就可懺者。說如對僧 懺。應攝殘罪。以 見文如此。
X41n0731_p0795c14║   是以 立義專言。二 人橫諍。自言滅之 。理引通七。但 為
X41n0731_p0795c15║   初 二 。非可即了 故。闕而不論。
X41n0731_p0795c16║   第二 次解所治之 病。於中文二 。初 至呵責已。先舉諍
X41n0731_p0795c17║   過白佛呵責。二 告諸比丘已下廣辨四諍體相差別 。
X41n0731_p0795c18║   初 中文二 。第一 起過文言。比丘共比丘尼諍者。不在
X41n0731_p0795c19║   四諍之 限。所以 然者。若比丘尼論義。二 眾既別 。復無
X41n0731_p0795c20║   破僧 。不在言攝。又無共用藥滅故。或比丘舉尼。尼舉
X41n0731_p0795c21║   比丘。亦非覓收。或比丘與尼諍二 眾犯。或二 比丘諍
X41n0731_p0795c22║   尼犯。或二 諍比丘犯。皆非犯諍中攝。或比丘與尼諍
X41n0731_p0795c23║   二 眾羯磨。亦非事 收。或二 比丘諍尼羯磨。成以 不成。
X41n0731_p0795c24║   此在言攝。以 得破僧 共用藥故。二 尼諍僧 羯磨亦爾。
X41n0731_p0796a01║   互 諍雖。非四諍之 限。今文列 者。彰諍過故。第二 時比
X41n0731_p0796a02║   丘聞已下如來呵責。
X41n0731_p0796a03║   第二 正辨諍中。文分為三。第一 舉數。第二 列 四諍名。
X41n0731_p0796a04║   第三云 何 已下廣彰其相。廣中文四。初 至是為事 諍
X41n0731_p0796a05║   明諍境體。第二 言諍以 何 為根已下至是為事 諍根。
X41n0731_p0796a06║   解其四諍起之 因本。第三言諍是善不善已下至事
X41n0731_p0796a07║   諍無記。約對三性通局差別 。第四言言諍已下簡定
X41n0731_p0796a08║   是非。所以 須此四文次第者。初 舉所諍之 法。即是境
X41n0731_p0796a09║   體。既識所諍。因何 而起。故須第二 。明其諍根。雖知境
X41n0731_p0796a10║   因。但 諍是乖 背。為唯不善。為說餘二 。故須第三。義通
X41n0731_p0796a11║   三性。三性之 諍無不乖 競。恐成破損。理齊須滅。故並
X41n0731_p0796a12║   諍攝。但 三性之 諍。義含是非。恐濫行法藥。故須第四。
X41n0731_p0796a13║   舉是簡非是者。須滅非者。不須判 文雖爾。先擇其義。
X41n0731_p0796a14║   六 門分別 。一 列 數釋名。二 辨體。三得名。四所以 。五 次
X41n0731_p0796a15║   第。六 辨諍根。三性是非諍有四種。謂言諍覓諍犯諍
X41n0731_p0796a16║   事 。言諍者。理不自斑。藉言以 顯。詳評是非。定理耶正。
X41n0731_p0796a17║   彼此諍言。遂成乖 忿。名之 為諍。諍由言起。故曰言諍
X41n0731_p0796a18║   覓諍者。內有三根。伺覓前 罪。因舉詣僧 。遂生其諍。諍
X41n0731_p0796a19║   由覓起。故曰覓諍。犯諍緣具 作過。稱之 為犯。評犯生
X41n0731_p0796a20║   評。故名犯諍。事 諍者。已起百四十五 羯磨。相別 稱事 。
X41n0731_p0796a21║   評事 致忿。名為事 。第二 體者。其義有兩。一 者諍體。二
X41n0731_p0796a22║   者所諍境體。若論諍體。謂往復評理。舉罪輕重。乃至
X41n0731_p0796a23║   評事 。以 成此諍。正以 色法聲性。及非色非心名句味。
X41n0731_p0796a24║   以 為諍體。其三性心者。助 業之 因。非正業體也。若舉
X41n0731_p0796b01║   十八 所諍之 法。謂境體者。對文以 釋。第三得名者。諍
X41n0731_p0796b02║   雖有四。得名有二 。言覓二 諍約因受名犯事 二 諍。從
X41n0731_p0796b03║   境立目。前 二 約因者。謂由言覓而生此二 。故曰約因。
X41n0731_p0796b04║   次二 從境者。謂評犯事 。以 生後兩故。第四立四者。釋
X41n0731_p0796b05║   有二 義。一 解凡生諍之 境。不出眾行二 法。就行法中
X41n0731_p0796b06║   有二 。一 犯不犯行。二 輕重行。若評此二 行。理相是非
X41n0731_p0796b07║   犯。以 不犯輕重等理。而生諍者。立為言諍。若三根舉
X41n0731_p0796b08║   覓犯。以 不犯舉來。詣僧 不諍理相。而生諍者。判 為覓
X41n0731_p0796b09║   諍。若共評犯。作事 不同。罪之 輕重。而生諍者。名曰犯
X41n0731_p0796b10║   罪諍。就眾法中亦二 。若未作百四十五 。理相是非。立
X41n0731_p0796b11║   為言諍。若諍已起事 。而生諍者。名為事 諍。若評餘六
X41n0731_p0796b12║   對事 已未故。俱 為言諍。以 斯義故。故立斯四收諍斯
X41n0731_p0796b13║   盡。亦可一 方化相故立四諍。第五 次第。但 理顯由言
X41n0731_p0796b14║   故。聖聽論義。因評佛法。遂生其諍。是以 言諍。最在初
X41n0731_p0796b15║   諍。評犯義希。故在第三。事 從三起。故在第四。第六 門
X41n0731_p0796b16║   中。若竪義者。四文之 中。先解定體。體中四諦。即為四
X41n0731_p0796b17║   段。下三各四類亦同。然就初 言諍有三。謂舉釋結。餘
X41n0731_p0796b18║   三類爾。
X41n0731_p0796b19║   正辨言諍體中文四。一 起淨人文言。若比丘共比丘
X41n0731_p0796b20║   諍言。簡餘眾故。二 引十八 事 已下。舉所諍境界。三若
X41n0731_p0796b21║   以 如是已下往復覓理是非。四遂彼此共鬪者。因而
X41n0731_p0796b22║   致諍對。第二 文即辨境體之 義。若汎評十八 理相是
X41n0731_p0796b23║   非。而生諍者。並 是言諍攝。若諍已起十八 。方生四諍。
X41n0731_p0796b24║   於九對中。可為三分。一 謂犯不犯輕重兩對。約行法
X41n0731_p0796c01║   以 辨。二 約說不說眾法以 明。三約餘六 對。以 說行法
X41n0731_p0796c02║   復二 。若諍犯不犯。正生覓諍。或生言諍。若諍輕重。正
X41n0731_p0796c03║   生犯諍。或生言覓眾法中。諍說不說。但 起事 諍。其餘
X41n0731_p0796c04║   六 對。多生言諍。先解第一 諍犯不犯。若事 一 而見異
X41n0731_p0796c05║   者。即生言諍如。或為他舉或二 人橫評言。不剃 髮翦
X41n0731_p0796c06║   抓者。有犯一 人言。髮抓有命。不須剃 除。不犯而生諍
X41n0731_p0796c07║   者。謂迷聖教。要現前 多人語。滅以 藥來驗。故知言諍。
X41n0731_p0796c08║   如是一 切戒。但 是引所作事 同而諍犯不犯理者。咸
X41n0731_p0796c09║   在言諍中攝云 何 生覓。若有三根。舉彼前 犯。或復清
X41n0731_p0796c10║   淨言已不犯。即含前 兩戒。可前 已引犯引重。後還拒
X41n0731_p0796c11║   諱而生諍者。此是正生覓諍。謂須憶念等三滅故。方
X41n0731_p0796c12║   是覓攝。次諍輕重生三諍者。云 何 生言。若評前 人。所
X41n0731_p0796c13║   作事 同。而見有輕重者。是知如人橫諍掘地之 罪。一
X41n0731_p0796c14║   言得提。一 言犯吉。而生諍者。是言諍攝。謂須現前 等
X41n0731_p0796c15║   滅故。云 何 生覓。若前 人實不犯重。能舉有根。證前 犯
X41n0731_p0796c16║   重。所舉自言。我不犯重但 犯輕。重罪而生諍者。用憶
X41n0731_p0796c17║   念滅。或癡時犯重。不癡犯輕。即不癡滅。或前 引重後
X41n0731_p0796c18║   言犯輕。用罪處所。除此諍輕重。覓諍中。攝云 何 正生
X41n0731_p0796c19║   犯諍。若二 人橫評前 犯。如見掘地一 人。言某甲地。地
X41n0731_p0796c20║   想掘犯提。一 人言前 人想疑犯吉。而生諍者。用自言
X41n0731_p0796c21║   滅。或眾共作罪。相朋致諍。各執輕重。或可自言不能
X41n0731_p0796c22║   得滅。若深重不可尋究名種者。草覆懺悔。如斯執輕
X41n0731_p0796c23║   重者。正生犯諍。眾法成否。事 諍可知。餘六 對者。謂法
X41n0731_p0796c24║   非法。毗尼非毗尼。有餘無餘。麤惡非麤惡。制 非制 。常
X41n0731_p0797a01║   所行非常所行等。咸是事 一 見異故。多生言諍。若依
X41n0731_p0797a02║   明了 論。定此十八 法。與此少異。彼論言。常行非常行。
X41n0731_p0797a03║   說不說。此之 二 對。是阿毗達摩教中所明。細解其相。
X41n0731_p0797a04║   前 破僧 。違諫戒已廣說。若准斯理。全 不得以 說。為事
X41n0731_p0797a05║   諍境。又人以 常行非常行制 非制 。為事 諍境。此亦違
X41n0731_p0797a06║   論文。今依論解覓犯。二 境如前 。判 事 諍境者。取毗尼
X41n0731_p0797a07║   非毗尼。為事 諍境。以 眾法為毗尼故。釋義如前 。其說
X41n0731_p0797a08║   不說。迴入 作餘六 中。合為言諍境覓諍。
X41n0731_p0797a09║   第二 辨中文三。一 先明起諍人。二 以 三舉事 已下辨
X41n0731_p0797a10║   所覓境界。三作如是已下正明舉罪闕少第四句相
X41n0731_p0797a11║   違。第二 境中文三。一 以 三舉事 者。總彰所舉。二 破戒
X41n0731_p0797a12║   已下別 列 所舉境。三見聞疑者。能舉人所依三根。第
X41n0731_p0797a13║   三正舉中。依如是相覓罪共語者。正出舉語不妄求
X41n0731_p0797a14║   伴 勢 力 者。求伴 助 己。謂舉者。有稱己伴 故。安慰其意
X41n0731_p0797a15║   者。以 方便 濡言慰喻開曉。若舉作憶念者。引證安此
X41n0731_p0797a16║   事 者。安有根作事 。不安此事 者。不安無根。不作事 不
X41n0731_p0797a17║   癡者。彰舉者。內有解慧。不脫者。為顯舉者勸 辭。汝若
X41n0731_p0797a18║   從我懺悔。清淨得脫。若不從我舉懺。惡業所羈。故曰
X41n0731_p0797a19║   不脫犯諍。但 有第二 所評境界。闕有無餘三句之 文。事
X41n0731_p0797a20║   諍亦但 有第二 。闕無餘三也。言諍中事 作等一 釋。謂斷
X41n0731_p0797a21║   言諍時。用現前 多人語滅。於中有簡眾單白差人白
X41n0731_p0797a22║   二 。即諍此二 。成不成義者。是中諍言事 作。即斷覓諍時。
X41n0731_p0797a23║   有三白四。即諍此三。是覓諍中事 作。斷犯諍時。有受
X41n0731_p0797a24║   懺悔單白。及和眾白。即諍此二 。而生諍者。是犯諍中
X41n0731_p0797b01║   事 。作此釋者。匪直理不相當。亦是收諍不盡。又釋於
X41n0731_p0797b02║   百四十五 已起羯磨。但 使諍成不成。理而生諍者。用
X41n0731_p0797b03║   現前 多人語滅。是謂言諍中事 作。如似 一 白處作二
X41n0731_p0797b04║   白。為他所舉道。此不成所舉之 人。自言初 白。自成後
X41n0731_p0797b05║   白浪作。而生諍者。亦在言諍中事 作。如瞻波作非法。
X41n0731_p0797b06║   別 眾羯磨。七人共諍。佛判 二 人是法語。餘非法語等
X41n0731_p0797b07║   類。咸是言諍中事 作攝。若有三根。舉彼非法羯磨不
X41n0731_p0797b08║   成有罪所舉之 人。或言不作非法。被謗有根。或癡狂
X41n0731_p0797b09║   時作。或前 引後違。而生諍者。須用憶念等。三以 滅故
X41n0731_p0797b10║   類。諍百四十五 羯磨等。並 是覓諍中事 作。若二 人橫
X41n0731_p0797b11║   評他非法。別 眾等羯磨。一 人言彼惡心蘭。一 人言懈
X41n0731_p0797b12║   怠犯吉。事 同而見異者。亦是言諍中事 作。二 人橫評
X41n0731_p0797b13║   他作非法。別 眾等羯磨。一 人言此人惡心作犯蘭。一
X41n0731_p0797b14║   人言此懈怠心犯吉。或一 人言彼作非法。和合羯磨。
X41n0731_p0797b15║   一 人言彼作法。別 眾羯磨。或作羯磨已眾共相朋。而
X41n0731_p0797b16║   生諍者。此是事 見俱 不同。須用自言。草覆滅故。類餘
X41n0731_p0797b17║   一 切羯磨。如此起諍者。並 是犯諍中事 作。
X41n0731_p0797b18║   次辨諍根。根者生義。四諍之 興。由斯起故。所以 名根。
X41n0731_p0797b19║   言諍中。三不善心三善心為根者。謂內因為根故。評
X41n0731_p0797b20║   四種僧 義。而生此諍。諍由僧 起。故曰僧 為根。此就境
X41n0731_p0797b21║   緣說故。諍由人起。故曰人為根。六 諍所起為根者。就
X41n0731_p0797b22║   業說根故。如中阿含說。一 渾戾不語。二 惡性憙鬪。三
X41n0731_p0797b23║   諂曲。四貪嫉。五 無慚愧。六 邪見。十八 破僧 事 者。以 所
X41n0731_p0797b24║   諍法。為根覓諍根。初 貪無貪等。謂此等心中。舉而生
X41n0731_p0797c01║   諍也。舉僧 犯故。僧 為根。僧 犯由界故。就生諍遠緣說
X41n0731_p0797c02║   根。舉人犯故。人為根。三舉事 者。謂是所犯事 。以 其不
X41n0731_p0797c03║   諍。理相是非故。無十八 法。此覓諍者。但 是犯不犯一
X41n0731_p0797c04║   對故也。犯諍根。但 有貪等。據犯因故。若就起諍行者。
X41n0731_p0797c05║   亦應有三。善心僧 等。如前 說。三舉事 亦如前 。六 犯所
X41n0731_p0797c06║   起為根。約業具 說。如僧 六 辨事 諍從三准前 以 說。
X41n0731_p0797c07║   第三三性者。言覓事 三。得通三性。犯無善犯。故唯通
X41n0731_p0797c08║   二 。若就諍行者。應通三性。言諍三性者。若為名利 。或
X41n0731_p0797c09║   折辱他心。勝負之 情。論理諍者。是其不善。為欲顯揚
X41n0731_p0797c10║   佛法。情存覓理。不於利 譽者。是言諍善非前 二 心。即
X41n0731_p0797c11║   是無記。覓淨文二 。初 總舉通三。第二 別 釋通。三即以
X41n0731_p0797c12║   為三。先解善覓。於中文三。第一 總舉人善心伺覓。二
X41n0731_p0797c13║   以 三舉事 已下別 彰覓事 。三以 如是已下正明其舉。
X41n0731_p0797c14║   言別 彰者。以 三舉事 等者。廣前 伺覓。第二 內有五 法
X41n0731_p0797c15║   已下廣前 善心也。伺覓有三。一 三舉者總彰。二 列 破
X41n0731_p0797c16║   戒等。是別 列 所覓事 。三見聞疑見覓所依根。第二 內
X41n0731_p0797c17║   有五 法。廣前 善心者有二 種。一 出善心。前 言善心。如
X41n0731_p0797c18║   何 是善。謂內有五 法。第二 以 何 知有此五 法者。即出
X41n0731_p0797c19║   其相。以 二 義故。所以 知善。一 為令前 人。自行清淨。文
X41n0731_p0797c20║   言無犯等。二 欲令於眾清淨。外無見聞之 譏故。文言
X41n0731_p0797c21║   莫令此人有惡名流布。第三正舉文義如上。次不善
X41n0731_p0797c22║   分三。初 總舉不善心伺覓。二 以 三舉事 已下別 彰釋
X41n0731_p0797c23║   前 。三以 如是已下彰非法。舉別 中文二 。初 釋伺覓文
X41n0731_p0797c24║   三。初 以 三舉事 。總彰所舉。二 破戒等。別 列 所舉事 。三
X41n0731_p0798a01║   及所依根。二 內無五 法。釋不善心有兩。一 內無五 法
X41n0731_p0798a02║   正解不善心。二 明不善心相有兩。第一 欲令前 人。自
X41n0731_p0798a03║   行不清淨故。文言欲令此人有犯垢穢不清淨罪不
X41n0731_p0798a04║   出。二 欲令前 人於眾法不清淨。外彰見聞之 醜故。文
X41n0731_p0798a05║   言乃至流布。第三正非法舉中。不妄求伴 者。亦隨妄
X41n0731_p0798a06║   情。非法求助 。不安慰者。內無五 法麤言呵責。作舉憶
X41n0731_p0798a07║   念者。妄引證明。安此事 者。安無根不犯事 。不安有根
X41n0731_p0798a08║   他事 內無明慧故。癡不脫者。非法舉罪。俱 不免羈累
X41n0731_p0798a09║   故。無記比說可知。犯諍文二 。初 總舉章門。不通善性。
X41n0731_p0798a10║   二 別 釋有兩。初 不善者。凡夫人學人。學人者下三果
X41n0731_p0798a11║   人。或以 遮過故。或凡夫人犯通略廣學人犯略也。無
X41n0731_p0798a12║   記犯者。謂凡人學人不故犯。及無着人犯。十律。凡夫
X41n0731_p0798a13║   人三性俱 犯。善心犯者。如新受戒比丘。不知戒相。自
X41n0731_p0798a14║   手拔佛塔邊草等。又慈心煞人等。不善心。謂故犯戒。
X41n0731_p0798a15║   無記心犯者。非上二 種者。是文中不論學人。憂婆問。
X41n0731_p0798a16║   羅漢三性心何 心犯。佛言。所有犯者。皆是無記心。如
X41n0731_p0798a17║   羅漢不憶有長衣。忘不囑授。非時入 聚落。是事 諍隨
X41n0731_p0798a18║   三。准說可知。
X41n0731_p0798a19║   第四文簡定是非。是非者靜理之 言。是其言諍。餘言
X41n0731_p0798a20║   餘諍。則 非言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。餘覓
X41n0731_p0798a21║   餘諍。則 非覓。評犯致忿。是其犯諍。餘犯餘諍。則 非犯
X41n0731_p0798a22║   諍。共諍百四十五 。羯磨之 事 。已起成否。是其事 諍。餘
X41n0731_p0798a23║   事 餘諍。則 非事 諍。是非如此。先約言諍。料簡是非。餘
X41n0731_p0798a24║   類可知。
X41n0731_p0798b01║   就言諍中。文分為三。初 言言諍等者。第一 先以 諍言
X41n0731_p0798b02║   互 對。總為四句。第二 或有言。即是言諍已下對是簡
X41n0731_p0798b03║   非。開分七門。第三云 何 已下廣釋定是簡非之 相。初
X41n0731_p0798b04║   文者。是中四門。一 言言諍。二 言諍言。三言諍。四諍言。
X41n0731_p0798b05║   定文雖爾。然有人說此四句中。為簡餘言。第一 第三。
X41n0731_p0798b06║   以 言即諍。為簡餘諍。第二 第四以 諍即言。然此四中。
X41n0731_p0798b07║   初 二 以 為一 對。後二 復為一 對。此二 對中。所以 前 對
X41n0731_p0798b08║   言即言諍。言諍即言為別 後故。何 故後對言即單諍。
X41n0731_p0798b09║   單諍即言為別 前 故。實理相似 。為別 二 對。故有單複
X41n0731_p0798b10║   莫不初 與。第三同簡餘言。第二 第四。同簡餘諍。此義
X41n0731_p0798b11║   不爾。所以 然者。如第二 句言諍。言假簡非者。即應文
X41n0731_p0798b12║   云 。或有言諍非言。既云 非言。若對此文。如何 得稱為
X41n0731_p0798b13║   簡。餘諍若簡諍者。直應言道或有諍非言也。所以 將
X41n0731_p0798b14║   言。乃至簡非。即棄言而獨簡簡諍。又復問云 。前 對何
X41n0731_p0798b15║   以 言即言諍。言諍即言。如何 簡非直云 諍非言也。故
X41n0731_p0798b16║   今更解此四。前 二 一 對。以 言即言諍。以 言諍即言者。
X41n0731_p0798b17║   謂以 通言別 諍。遞相即異。為簡餘言。次二 一 對。以 言
X41n0731_p0798b18║   即諍。以 諍即言者。謂以 通言通遞相即異。為簡餘言。
X41n0731_p0798b19║   亦簡餘諍。云 何 此諍及言。通別 相耶。如第一 言字。通
X41n0731_p0798b20║   是非義故。別 諍者。舉四中言諍故。第二 對通言如前
X41n0731_p0798b21║   云 。通諍者。直舉其諍。諍通於四。今不以 言等別 之 。故
X41n0731_p0798b22║   名通諍。問此二 對何 異。異相有二 。一 者語異。如向所
X41n0731_p0798b23║   定。二 對之 別 者。是二 所簡異。此二 對中。各以 言對諍。
X41n0731_p0798b24║   同簡餘言。各以 諍則 對言。所簡即異故。謂第二 句。以
X41n0731_p0798c01║   別 諍對言。使簡餘言。第四以 通諍對言。方簡餘諍故。
X41n0731_p0798c02║   問若據後對。已是具 足。簡言簡諍。何 勞 初 對。答若唯
X41n0731_p0798c03║   有下對。但 得通言通諍。簡異餘言。餘未諍未有通別
X41n0731_p0798c04║   諍。專簡餘言。謂以 通諍對言簡諍。以 別 諍對言簡言。
X41n0731_p0798c05║   故須兩對。方可盡理。若但 一 對。簡異不周故爾。本非
X41n0731_p0798c06║   對諍。始終難易。及云 定諍多少等也。
X41n0731_p0798c07║   第二 對是簡非。開上四章。為七門者。若據前 門。當相
X41n0731_p0798c08║   正解。但 應有四。各舉非顯。是具 應成八 。謂上四句。各
X41n0731_p0798c09║   舉一 非。故人云 。第二 句舉非一 門。同第四門舉非。文
X41n0731_p0798c10║   略不彰。故但 有七。今解不爾。初 一 下二 。此之 三句。並
X41n0731_p0798c11║   有舉非顯是。即成六 門。第二 句者。但 出其是。亦應舉
X41n0731_p0798c12║   非道。云 或有言諍非言。非言者。非餘不生諍言。即為
X41n0731_p0798c13║   八 門。已云 言諍。復云 非言。恐濫不出故。但 七門所簡。
X41n0731_p0798c14║   既異本不同。第八 若此同故。不出者初 句。第二 舉非
X41n0731_p0798c15║   義。同第三簡非。何 以 初 句。亦同舉非文。共兒語等。二
X41n0731_p0798c16║   處同有。若此非妨者。第二 舉非。亦何 獨略。故知不爾。
X41n0731_p0798c17║   其七門者。第一 或有言。即是言諍。即是初 句。為簡餘
X41n0731_p0798c18║   言故。以 言即諍。第二 或有言非言諍。舉非顯是。舉彼
X41n0731_p0798c19║   妨言。非是言諍。顯前 執言。是其言諍。第三有言諍即
X41n0731_p0798c20║   是言。即上第二 句。彰其即是。應亦舉非。或有言諍非
X41n0731_p0798c21║   言。簡去餘言濫故不舉。或可理不得舉。第四或有言
X41n0731_p0798c22║   即諍者。正解第三門。或有言即上言字。即是諍者。即
X41n0731_p0798c23║   第三句中。下諍字。為簡餘言故。將言即諍。第五 或有
X41n0731_p0798c24║   言非諍者。舉非顯是。還舉好言是其諍。顯向惡言。即
X41n0731_p0799a01║   是其諍。第六 有諍即言。正解第四門有諍。即是第四
X41n0731_p0799a02║   句中上諍字。即是言。第四句未言字。為簡餘諍故。將
X41n0731_p0799a03║   諍即言。第七有諍非言者。舉非顯是。謂舉餘諍不即
X41n0731_p0799a04║   是言。顯示前 諍。即是其言。
X41n0731_p0799a05║   第三廣辨。定是簡非之 相。依向七門。次第辨釋。云 何
X41n0731_p0799a06║   有言。即是言諍。牒問初 問。次廣釋之 。若比丘等者。舉
X41n0731_p0799a07║   起諍人。簡餘眾故。異類相諍。非四攝故。比丘既爾。對
X41n0731_p0799a08║   尼亦然。謂尼共尼諍。謂今且寄比丘以 說之 。云 諍言
X41n0731_p0799a09║   者。簡餘三諍。以 十八 事 者。總舉所諍境界。法非法等。
X41n0731_p0799a10║   別 列 所諍。以 如是相共諍者。總顯諍相互 相鬪。彼此
X41n0731_p0799a11║   不和。總彰諍過。各執己見。不從他語。彼此相非共相
X41n0731_p0799a12║   破毀。故曰乃至不和。是為下結。云 何 有言非言諍者。
X41n0731_p0799a13║   牒問第二 。若文共見語等。舉世 間善言。類比丘善。言
X41n0731_p0799a14║   非是言諍。是為下結。云 何 言諍。即是言者。牒問第三。
X41n0731_p0799a15║   釋結同前 。云 何 言即諍。牒問第四。釋結亦同。云 何 言
X41n0731_p0799a16║   非諍牒問第五 。釋結准前 。云 何 諍即是言。牒釋第六 。
X41n0731_p0799a17║   云 何 諍非言。牒釋第七。
X41n0731_p0799a18║   次解覓諍。亦應三門。一 先以 諍覓互 對。總為四句。二
X41n0731_p0799a19║   對是簡非。開分七門。三廣辨釋簡非之 相。今此文中。
X41n0731_p0799a20║   但 有初 總為四句。一 覓覓諍。二 覓諍覓。三覓諍。四諍
X41n0731_p0799a21║   覓。初 兩一 對。通覓別 諍。遞相即異。為簡餘覓。次兩一
X41n0731_p0799a22║   對。通覓通諍。遞相即異。為簡餘覓。亦簡餘諍。所以 須
X41n0731_p0799a23║   簡者。餘覓不生諍。理不須滅餘諍。以 餘藥滅故。非此
X41n0731_p0799a24║   所收。若是覓是諍者。可須憶念等滅。故須簡之 。次開
X41n0731_p0799b01║   七門。次釋比前 犯事 二 諍類。釋理同故。言亦如上。
X41n0731_p0799b02║   自下第三病藥相對。殄滅方法。分文有三。第一 至僧
X41n0731_p0799b03║   亦如是。汎明現前 是非。第二 阿難已下訖一 切滅滅。
X41n0731_p0799b04║   正明藥病相對。滅諍方法。第三憂婆離已下汎問自
X41n0731_p0799b05║   言如非。以 現前 眾藥之 本故。先料簡是非。非者棄捨。
X41n0731_p0799b06║   是者隨用。至於對諍。不復應彰。懸指上文。省而義要
X41n0731_p0799b07║   故爾。又下須問自言是非者。以 上未料簡故。初 現前
X41n0731_p0799b08║   中。分文有二 。初 至僧 亦如是。汎明其非。彰過使棄。二
X41n0731_p0799b09║   若比丘已下正明如法識。是遵修 言諍。及言諍中。事
X41n0731_p0799b10║   作此二 由。評理是非。而生其諍。理為教顯。是以 三藏
X41n0731_p0799b11║   法師。依教而判 定理是非。諍情遂息故。觸現前 。即能
X41n0731_p0799b12║   得滅。餘之 二 諍不評。理相是非。為是現前 。不能獨滅。
X41n0731_p0799b13║   要隨配方殄。此中現前 。汎明是非。未有□當今欲解
X41n0731_p0799b14║   者。且擬一 法。以 釋此文。非謂正滅言諍下品也。如一
X41n0731_p0799b15║   白處作二 白。即坐眾僧 諍。此羯磨一 人言。初 白自成
X41n0731_p0799b16║   後白浪。作此法成就。一 人言。作法不成。彼此忿諍。逕
X41n0731_p0799b17║   人取判 定其是非。非中十六 句。位 分為二 。初 十二 句。
X41n0731_p0799b18║   三法非。次有四句。五 法非。三法非。十二 者。一 比丘。二
X41n0731_p0799b19║   比丘。三比丘。作頭各四句如文。故文言。若一 比丘者。
X41n0731_p0799b20║   謂斷諍人。次言在一 比丘前 者。謂起諍人能所言義
X41n0731_p0799b21║   往反合是一 人現前 。好言教語者。謂妄定道理。諧和
X41n0731_p0799b22║   彼此。總舉欲作。說非為是。故若繽者。略舉所諍之 事 。
X41n0731_p0799b23║   非謂已治。能斷事 人非法。乃至非佛教。此出所斷事 。
X41n0731_p0799b24║   前 法理實。不成非法故也。彼作如是言已下說非為
X41n0731_p0799c01║   是。故曰如是言。乃至是佛所教。此是非法。法現前 當
X41n0731_p0799c02║   受行。是妄勸 忍領。此是非法非毗尼。現前 如是。諍事
X41n0731_p0799c03║   滅已下結其非法。謂前 實不成。妄判 為成。不合聖教。
X41n0731_p0799c04║   正滅法軌。故曰非法。亦具 三法。故稱相似 。次有十一
X41n0731_p0799c05║   類亦同然。次四五 法非亦比前 說。
X41n0731_p0799c06║   次辨如中亦十六 句。初 十二 句三法如。次四五 法如。
X41n0731_p0799c07║   一 比丘為一 。比丘中文四。一 舉三現前 。二 若作如是
X41n0731_p0799c08║   已下結成如故。三是中已下牒名解釋。四若比丘已
X41n0731_p0799c09║   下結發起人罪。初 文三法現前 者。若一 比丘斷諍人。
X41n0731_p0799c10║   在一 比丘前 者。起諍人。以 須人現前 故。此能所合成
X41n0731_p0799c11║   人現前 。二 好言教語已下且約一 事 論之 。如一 人持
X41n0731_p0799c12║   欲忘而不說。便 作羯磨。彼人言。既不說欲。別 眾不成。
X41n0731_p0799c13║   此人言。既至眾中。雖不說成。寄諍此法。文言好言教
X41n0731_p0799c14║   語。先說是道理者。諧和彼此。故言如彼此。故言如法。
X41n0731_p0799c15║   乃至如佛教者。此舉所諍羯磨實成。故曰如法能滅
X41n0731_p0799c16║   惡生善故。如毗尼稱於聖教故。如佛教彼如是言已
X41n0731_p0799c17║   下謂斷諍者。亦印可前 法為是。故曰乃至如佛所教。
X41n0731_p0799c18║   此是法現前 。汝當受是忍可勸 受持。流通是毗尼現
X41n0731_p0799c19║   前 。次結成現前 。次釋現前 。如文可知。四結發起之 愆。
X41n0731_p0799c20║   三人發起。一 即坐斷事 人。二 後來人。三新受戒。謂是
X41n0731_p0799c21║   初 諍者。初 者新也。謂對我後來等二 人我不在坐望
X41n0731_p0799c22║   我應同未滅之 諍。故言謂是初 諍佛判 。但 使滅竟。皆
X41n0731_p0799c23║   是已滅。非謂望已不滅。故說為初 。俱 得提罪。次十一
X41n0731_p0799c24║   同前 可知。僧 為一 。比丘分為四。一 五 法現前 。二 若如
X41n0731_p0800a01║   是已下結名成就。三牒名解釋。四彰發起之 罪。初 五
X41n0731_p0800a02║   現前 中。略無其界。三解現前 者。言所持法者。持前 是
X41n0731_p0800a03║   非道理故。持毗尼者。持此道理。勸 受息諍故。義往反
X41n0731_p0800a04║   以 辨人者。容通能所合以 明之 。僧 現前 者。謂和合者。
X41n0731_p0800a05║   是在內羯磨。作制 限者。謂作法界。簡自然界故。發起
X41n0731_p0800a06║   人四謂加 與欲後悔下三類爾。
X41n0731_p0800a07║   次釋第二 滅諍方法。對殄四諍即為四。文言諍有三。
X41n0731_p0800a08║   初 總問答。用藥多少。簡餘五 藥故。次阿難已下別 問
X41n0731_p0800a09║   別 答。彰彌滅方法。三五 種平黨人下斷諍人優 劣 。前
X41n0731_p0800a10║   總問答者。問意既有七藥。未知言諍。用藥多少。故曰
X41n0731_p0800a11║   幾滅滅。佛亦總答。此七藥中。但 用二 種。謂現前 多人
X41n0731_p0800a12║   語。故言二 滅滅。所以 爾者。解曰言諍。由評理邪正。法
X41n0731_p0800a13║   相是非。各言己是不能刊定。遂生其諍。然法相道理。
X41n0731_p0800a14║   為教所載。是以 三藏法師。依聖教道理。刊正判 決。用
X41n0731_p0800a15║   現前 多人語。定理是非。耶正既分。諍情殄息。病藥相
X41n0731_p0800a16║   當。故用斯兩。餘五 非此對治。如覓中三毗尼。諍由人
X41n0731_p0800a17║   起。清濁未分。是以 生諍。須用憶念。不癡定人清。罪處
X41n0731_p0800a18║   所定人濁。清濁既分。諍遂消殄。是彼對治。故言諍評
X41n0731_p0800a19║   理而生。若用憶念等三雖。可定人清濁。理相不分。猶
X41n0731_p0800a20║   自生諍。非此對治。故不須用。又犯諍之 生。為諍前 人
X41n0731_p0800a21║   犯之 輕重。又由執犯。輙治生諍故。須自言引過。定罪
X41n0731_p0800a22║   輕重。若或相朋逕歷年月。自言不滅。須用草覆。言諍
X41n0731_p0800a23║   評理。不諍罪事 。不同犯有輕重。何 用自言草覆。又復
X41n0731_p0800a24║   理本清淨。何 用自言。攬過歸己。理須顯彰。焉用草覆。
X41n0731_p0800b01║   今此二 滅。但 是滅諍。不治人滅罪。
X41n0731_p0800b02║   次下釋文。如昔解文三。初 至僧 亦如是。以 單現前 滅。
X41n0731_p0800b03║   言諍下品。第二 彼諍比丘不忍第一 僧 已下次以 現
X41n0731_p0800b04║   前 滅。言諍中品。第三爾時舍衛國已下總用二 藥滅。
X41n0731_p0800b05║   言諍上品也。此未必然。以 其細論品數。從一 次第。乃
X41n0731_p0800b06║   至多人語。九重流轉。此九之 中若也理清當處除滅。
X41n0731_p0800b07║   即為九處滅。如其不定。終訖多人語。三種互 有流轉
X41n0731_p0800b08║   義。故彼言行籌已自收。取於屏處。若數不如法籌多
X41n0731_p0800b09║   應更令起相遠坐人人竊語。此是法語。律語佛之 所
X41n0731_p0800b10║   教。大德當捨。非法非律非佛教。如是語已。復更行籌
X41n0731_p0800b11║   故。今解者。不須約上中下三品局釋也。
X41n0731_p0800b12║   大文分二 。初 明獨現前 滅。第二 爾時舍衛已下用二
X41n0731_p0800b13║   毗尼滅。前 文分二 。初 一 問答以 上雖言用。二 頗得獨
X41n0731_p0800b14║   用。現前 不用多人語。不是其別 問。佛言。有即別 問答。
X41n0731_p0800b15║   何 以 不更問。佛頗有言諍。用一 多人。不用現前 耶。解
X41n0731_p0800b16║   曰。阿難已知現前 。是眾藥之 本故問。單用其多人語。
X41n0731_p0800b17║   不離現前 。故不須問。但 多人語者。唯是能斷諍僧 。有
X41n0731_p0800b18║   差別 故。現前 中僧 。謂界內不盡集。唯白簡智慧者。斷
X41n0731_p0800b19║   多人語者。是僧 皆集。不須簡別 。可界盡集。唯除與欲
X41n0731_p0800b20║   者。已外斷理是非。與現前 大同。故多人語。不得別 行。
X41n0731_p0800b21║   二 問言何 者是已下次一 問答。佛生滅之 法體。隨能
X41n0731_p0800b22║   滅人。即可為八 。初 一 比丘滅。二 二 比丘。三三比丘滅。
X41n0731_p0800b23║   四僧 為比丘訖。是中現前 義如上此處僧 滅。五 若彼
X41n0731_p0800b24║   諍比丘道路不得如法已下訖波逸提。如上異界僧
X41n0731_p0800c01║   滅。六 若彼諍比丘不能中道已下訖波逸提。如上異
X41n0731_p0800c02║   界眾多三藏滅。七往二 比丘已下至二 三藏滅。八 往
X41n0731_p0800c03║   一 比丘已下異界一 三藏滅。此八 能滅人中。若以 界
X41n0731_p0800c04║   分別 。前 四同界人。後四異界人。若約現前 三五 者。初
X41n0731_p0800c05║   三後三。用三法現前 滅。四五 二 僧 。用五 法現前 滅。若
X41n0731_p0800c06║   人多少者。初 四從一 至僧 。後四從僧 至一 。今八 分上
X41n0731_p0800c07║   下者。不約法之 三五 。不專約數多少。及界同異。但 約
X41n0731_p0800c08║   三藏斷諍之 人。行解勝劣 。以 為次第也。第一 明一 比
X41n0731_p0800c09║   丘滅。亦為四文。一 三寶現前 滅。二 是為阿難已下結
X41n0731_p0800c10║   名成滅。三解現前 義。四應有發起之 罪文略。若一 比
X41n0731_p0800c11║   丘等。人現前 。好言已下至是佛教。法現前 。既欲刊定。
X41n0731_p0800c12║   先其出諍。為諍何 等。如下增十二 中。文同義異義同
X41n0731_p0800c13║   等四句。刊定盡得。今且寄遮性以 論。如竪義者。言麤
X41n0731_p0800c14║   等性惡重。媒房等遮惡輕。論義者。言既同一 篇。何 有
X41n0731_p0800c15║   輕重。是非未分。而生其諍。逕於三藏。判 定是非。好言
X41n0731_p0800c16║   教語者。謂依教判 是非之 語。是法是毗尼者。謂汎舉
X41n0731_p0800c17║   竪義者。稱理合當。能滅惡生善。故言是法是毗尼。不
X41n0731_p0800c18║   乖 聖說。故曰是佛所教。彼作如是言等者。謂斷諍者。
X41n0731_p0800c19║   印可竪義法師。為是愜順佛意。故言如法如毗尼是
X41n0731_p0800c20║   佛教。上來法現前 。受是忍是者。勸 彼秉納。安心勿 捨。
X41n0731_p0800c21║   此是毗尼現前 。餘義如上。二 比丘滅。三比丘滅如上。
X41n0731_p0800c22║   故並 言亦如是。第四僧 滅分二 。初 說僧 亦如是。對僧
X41n0731_p0800c23║   判 滅。二 佛語阿難已下道路不對僧 前 滅。前 三處滅。
X41n0731_p0800c24║   略無道路滅。對僧 前 滅中。約所為境四。有先對一 人
X41n0731_p0801a01║   文四如上。二 三僧 亦爾。道路滅中文有前 三。略無發
X41n0731_p0801a02║   起。此雖去詣餘處。今若消殄。猶是前 僧 力 故。第五 僧
X41n0731_p0801a03║   中文二 。初 訖波逸提。如上僧 而滅。二 彼諍比丘已下
X41n0731_p0801a04║   道路思量。非對僧 滅。前 文有三。初 訖捨此諍事 。付諍
X41n0731_p0801a05║   方法。第二 此僧 應語彼比丘已訖下應作如是受諍。
X41n0731_p0801a06║   教僧 受諍儀 軌。第三受已下示僧 滅諍之 法。付中有
X41n0731_p0801a07║   四。初 至捨此諍事 。說已諍起因本。總由來意。請求滅
X41n0731_p0801a08║   捨。第二 若長老不能如法已下正明非法滅諍。令諍
X41n0731_p0801a09║   深重。怖令如法滅。第三不如法下欲明匪直生諍。容
X41n0731_p0801a10║   成破僧 。住 止不樂。第四彼諍比丘已下結勸 捨法。初
X41n0731_p0801a11║   文有三。第一 從初 至長老所。申己來意。於中五 子句。
X41n0731_p0801a12║   我此諍事 總舉。次說其因本。故曰如是起等。次僧 作
X41n0731_p0801a13║   如是滅。申前 僧 滅。次我不忍可者。申己不受。諍未能
X41n0731_p0801a14║   息。次是故等者。結其來意。第二 善哉長老已下請求
X41n0731_p0801a15║   如法滅法望反前 滅。第三若長老能為我等已下彰
X41n0731_p0801a16║   已能捨受諍四句。第一 至滅此諍事 不。正明勸 如實
X41n0731_p0801a17║   說。我當量宜。評其如法滅。於中文四。一 長老諍事 者。
X41n0731_p0801a18║   對起諍人。總舉其諍事 。若如是已下責諍因本。三如
X41n0731_p0801a19║   彼僧 滅諍者。責前 僧 滅法。四若能如實說已下勸 依
X41n0731_p0801a20║   實說。量宜評滅。第二 若長老諍事 已下正明說不稱
X41n0731_p0801a21║   實。不審得意判 諍。令淨深重。怖令如法說。第三非法
X41n0731_p0801a22║   非毗尼已下為彰匪唯生諍。亦容破僧 。惱眾之 損。釋
X41n0731_p0801a23║   須實意。第四結勸 受諍方法。斷諍文兩。一 結前 □。第
X41n0731_p0801a24║   二 正斷文四。初 至當作是滅諍。辨正滅諍。第二 若作
X41n0731_p0801b01║   如是已下彰結名滅。第三現前 義已下釋現前 義如
X41n0731_p0801b02║   上。第四明發起人罪如上。前 滅中文四。初 說如佛所
X41n0731_p0801b03║   教安諍比丘處。二 若眾僧 作如是念已下訖佐 助 此
X41n0731_p0801b04║   比丘。簡能斷事 人。三若彼諍事 僧 不如法滅已下至
X41n0731_p0801b05║   亦忍可此事 。教僧 進不。四僧 即應語彼諍比丘已下
X41n0731_p0801b06║   正明斷滅。初 安置諍人如文。第二 簡人文五 。一 者明
X41n0731_p0801b07║   僧 念評簡擇。二 佛告阿難已下制 白簡集智慧比丘。
X41n0731_p0801b08║   三若比丘有十法已下制 具 德人。五 分二 語眾中各
X41n0731_p0801b09║   須出四斷諍事 比丘。皆二 差。此律。七百事 亦同彼。祇
X41n0731_p0801b10║   律。當先自思量。身力 。福德力 。辨才力 。無畏力 。事 知緣
X41n0731_p0801b11║   起。有如是等力 。前 心識鬪諍事 可滅。四斷事 比丘中
X41n0731_p0801b12║   已下作白駈遣三人。三人如文。五 若斷事 比丘坐中
X41n0731_p0801b13║   已下具 足德人。順正義者。佐 成善伴 。前 為白駈者。雖
X41n0731_p0801b14║   為簡遣。不入 斷事 人限。若在界內。咸須取欲。如七百
X41n0731_p0801b15║   中說。道路不在僧 前 滅中。亦四如上。第六 眾多比丘
X41n0731_p0801b16║   滅中。廣明法式如上。七八 二 所滅者。准第六 中說故。
X41n0731_p0801b17║   並 云 亦如是。又以 六 望七。七望於八 。略無道路滅也。
X41n0731_p0801b18║   自下第二 用二 滅滅。文二 。初 至呵責已舉彰過狀。第
X41n0731_p0801b19║   二 告諸比丘已下制 用多人語。前 中文三。初 訖如上
X41n0731_p0801b20║   彰諍比丘。不忍八 滅。於中初 至不忍可。僧 滅諍事 。謂
X41n0731_p0801b21║   比丘不可前 四能滅。次聞彼住 處已下不可以 四能
X41n0731_p0801b22║   滅。第二 彼諍比丘已下。舉以 白佛。三世 尊已下呵。
X41n0731_p0801b23║   第二 正教滅中文二 。初 舉宗制 用多人語。立二 章門。
X41n0731_p0801b24║   一 應用多人語門。二 差行舍羅人者。差人章門。
X41n0731_p0801c01║   第二 有五 法已下。廣辨法式。於中文二 。初 滅方軌。二
X41n0731_p0801c02║   有十不如法已下辨捉籌是非。前 中文二 。第一 簡德
X41n0731_p0801c03║   差人。廣第二 差人門。二 有三種已下廣前 用多人語
X41n0731_p0801c04║   門。於中文三。一 舉數。二 依數列 其三名。三云 何 已下
X41n0731_p0801c05║   廣辨三相。即為三文。第一 顯露。第二 覆藏。第三耳語。
X41n0731_p0801c06║   初 顯露中文四。初 至如是諍事 滅。正彰滅諍。第二 是
X41n0731_p0801c07║   為阿難已下總結其名。第三云 何 已下牒名解釋。第
X41n0731_p0801c08║   四若作如是已下結發起之 愆。滅中分二 。初 至諍事
X41n0731_p0801c09║   滅。當處眾為滅。第二 若如法比丘少已下外求他眾
X41n0731_p0801c10║   滅。前 文有四。一 明行舍羅五 種。二 應作二 種已下制
X41n0731_p0801c11║   作二 種舍羅。為表是非二 法故。十律。二 種籌。一 長一
X41n0731_p0801c12║   短。一 黑一 白。祇律亦爾。五 分。如法籌。不如法籌。不如
X41n0731_p0801c13║   法籌。三作舍羅已已下行籌白法。上來法現前 。四行
X41n0731_p0801c14║   舍羅已巳已下。如法唱滅。此毗尼現前 。餘三現前 可
X41n0731_p0801c15║   知。外求他滅中。作亂 已便 起去。任五 德人相其進不。
X41n0731_p0801c16║   科作一 種而去。下三段如文。
X41n0731_p0801c17║   次覆藏。次耳語。此二 種中。准無顯露中。第五 句。以 眾
X41n0731_p0801c18║   中非法者多。是全 非故。耳語正滅中。文應有五 。加 一
X41n0731_p0801c19║   耳語行法。餘准前 說。
X41n0731_p0801c20║   次明如非。先非以 如非中。一 列 十門。二 云 何 已下釋
X41n0731_p0801c21║   也。白二 白四異。羯磨異者。謂是全 非不得行籌。刊定
X41n0731_p0801c22║   小犯者。或念犯罪。謂第五 犯戒不故作。容對手罪。或
X41n0731_p0801c23║   發心作。謂起心欲犯。此全 非犯。若評此等。不合行籌。
X41n0731_p0801c24║   行即非故。又言若評小罪。或言對首懺。或云 何 念懺。
X41n0731_p0802a01║   二 俱 是法。若行舍羅。定一 是一 非。名為小犯。行舍羅
X41n0731_p0802a02║   如法。反非可知。
X41n0731_p0802a03║   第三斷事 人如非文五 。一 舉數。二 列 名。三云 何 已下
X41n0731_p0802a04║   牒名解釋四句身不作口作等者。如增四四斷事 人。
X41n0731_p0802a05║   第四俱 句身現惡口語指授與同見。此言身口現惡。
X41n0731_p0802a06║   謂與非法人同見。或身表同。或口表同。非好斷事 人。
X41n0731_p0802a07║   餘句俱 互 准而可知。四是中已下校量勝劣 。令處眾
X41n0731_p0802a08║   斷理。五 是為下結。
X41n0731_p0802a09║   第二 覓諍文二 。先總問答。用藥多少。簡餘三故。問所
X41n0731_p0802a10║   以 但 用此四。不須餘三者何 。解所論覓諍。諍從人起。
X41n0731_p0802a11║   須用現前 憶念不癡罪處所等。定人清濁。諍情遂息。
X41n0731_p0802a12║   藥病相當故。覓不評理。非此對治。何 用多人語。又復
X41n0731_p0802a13║   不諍前 犯重輕。焉須自言草覆。故但 用四。二 別 問別
X41n0731_p0802a14║   答。用藥法式。隨用分三。初 現前 憶念。次現前 處所。問
X41n0731_p0802a15║   所以 不問。頗有獨用憶念。不用現前 者。以 要假現前
X41n0731_p0802a16║   是眾藥之 本。故無此問。憶念等三不並 可知。
X41n0731_p0802a17║   憶念中。先別 問答。辨用之 法式。多少分齊。二 又問已
X41n0731_p0802a18║   下正示法體。於中文四。第一 正滅。第二 若如是已下
X41n0731_p0802a19║   總結其名。第三是中已下舉名解釋。第四結發起人
X41n0731_p0802a20║   罪。正滅文三。初 至難詰不止。彰其諍過。第二 阿難僧
X41n0731_p0802a21║   應與已下聽與憶念毗尼如上。第三有三非法已下
X41n0731_p0802a22║   辨其如非。先明三法非如。次辨五 法非如。如文可知。
X41n0731_p0802a23║   牒名解釋此罪不作舉憶念等。亦是毗尼。現前 不癡
X41n0731_p0802a24║   准憶念說。次現前 罪處所中。亦四如上。初 正滅中三
X41n0731_p0802b01║   亦如上。第三是非中。先就三法非如。先非後如。各有
X41n0731_p0802b02║   九三如文。若定如非。多少相對。如瞻波中說。次五 法
X41n0731_p0802b03║   如非。五 非中。若本不自言。即無可緣微青。故須自言。
X41n0731_p0802b04║   若得自言。何 得與罪處所也。答由前 自言。好解諱故。
X41n0731_p0802b05║   文言不清淨。謂實犯夷前 已引故。不合治取。若文清
X41n0731_p0802b06║   淨者好。不合治故。治是非法。以 諱罪故。故言此罪更
X41n0731_p0802b07║   須作舉憶念者是。
X41n0731_p0802b08║   第三犯諍文二 。初 總問答。對餘諍故。辨用藥多少。但
X41n0731_p0802b09║   用現前 自言草覆等三。所以 不用餘者。此中眾共犯
X41n0731_p0802b10║   罪。諍其輕重。或橫評他犯緣紜長諍僧 。若欲滅。要取
X41n0731_p0802b11║   自言引過。即非濫治清人。又知輕重。諍情息滅。若相
X41n0731_p0802b12║   朋難滅。須作草覆。藥病相當。故用此三。既不許理。焉
X41n0731_p0802b13║   用多人語。又已言評犯輕重。不諍清濁。何 用憶念等
X41n0731_p0802b14║   三。第二 阿難已下別 問別 答。文有其二 。先問現前 自
X41n0731_p0802b15║   言。次問現前 草覆。前 中文二 。初 一 問答辨用藥多少
X41n0731_p0802b16║   分齊。次何 者是已下彰用藥法能。於中約法分齊分
X41n0731_p0802b17║   二 。先對三境三法。現前 自言。二 若欲在僧 中已下五
X41n0731_p0802b18║   法現前 自言。今對能滅人。分以 為四。如文可知。先對
X41n0731_p0802b19║   一 人文亦有四。一 現前 自言滅。第二 若作如是已下
X41n0731_p0802b20║   結名二 滅。第三是中已下解釋。第四發起罪。正滅中
X41n0731_p0802b21║   此對首懺。故但 得懺。從殘輕蘭。及人皮等。蘭提。提舍
X41n0731_p0802b22║   尼。餘非此對。一 人悔法。四如常辨。能所相對。人現前 。
X41n0731_p0802b23║   二 從始至如是三說竟。是法現前 。彼應語自責汝心
X41n0731_p0802b24║   等二 。是毗尼現前 。次對二 比丘。次對三比丘。定文如
X41n0731_p0802c01║   前 。各具 五 法。其所懺罪但 得悔從。事 輕從殘。重蘭尼
X41n0731_p0802c02║   薩耆。破僧 違方便 吉羅等。餘非此除。次對僧 懺。唯除
X41n0731_p0802c03║   夷邊重蘭。四伴 及破羯磨僧 等。蘭及尼薩耆。破僧 逆
X41n0731_p0802c04║   近方便 吉羅等。餘非此對。文位 有四如上。但 正懺中
X41n0731_p0802c05║   五 法。一 乞懺。二 受懺者白。三正懺。四呵責治。五 領受。
X41n0731_p0802c06║   闕無第二 請懺主 文。計理應六 。於此四位 。類皆未二
X41n0731_p0802c07║   毗尼現。餘是法現前 。第二 現前 草覆文二 。初 一 問答
X41n0731_p0802c08║   知用多少。二 又問已下用之 法然。文亦有四。一 正滅。
X41n0731_p0802c09║   二 結名滅。三解釋。四支起罪。正懺文四。初 訖不安樂。
X41n0731_p0802c10║   彰其神諍過。第二 阿難彼一 眾中已下正兩眾遞相
X41n0731_p0802c11║   量可求作草覆。第三阿難彼比丘已下制 白羯磨和
X41n0731_p0802c12║   其二 眾。第四阿難是一 眾中已下正制 二 眾。各作草
X41n0731_p0802c13║   覆懺悔。以 滅罪諍。母言。滅諍不滅罪。所懺者。即前 自
X41n0731_p0802c14║   言中。罪自言不滅相。朋難定者是。而非一 切。且約如
X41n0731_p0802c15║   眾共食尼讚嘆食。半見波逸提。半見指授食提舍尼。
X41n0731_p0802c16║   如是各執。名種不定。不得懺者。故聽不說名種。作草
X41n0731_p0802c17║   覆懺。第一 眾首。應起作如是說。諸長老我今此諍事 。
X41n0731_p0802c18║   謂牒前 諍。己所犯罪。謂所諍罪。牒重罪。謂夷殘等。屏
X41n0731_p0802c19║   不可懺。又非對手滅法。遮不至白衣家。要須懺悔白
X41n0731_p0802c20║   衣。非謝僧 得了 故。草覆不滅。亦須除之 。亦可重罪上
X41n0731_p0802c21║   諍。草覆不滅。故須除也。作草覆懺者。迭相辞謝。自此
X41n0731_p0802c22║   已外。並 草覆除。
X41n0731_p0802c23║   第四事 諍。以 位 別 故。須舉總問此以 然從三諍原無
X41n0731_p0802c24║   別 狀故。總答言一 切滅滅。若更別 問。不殊前 三。隨種
X41n0731_p0803a01║   類所對故。不勞 別 問。又恐濫俱 用。故言隨所犯。因辨
X41n0731_p0803a02║   諸部同異。五 分四諍。一 言諍。二 教誡諍。三犯罪諍。若
X41n0731_p0803a03║   比丘犯夷。乃至惡說。又若鬪諍相罵。起身口意惡。是
X41n0731_p0803a04║   名犯罪諍。四事 諍。其次列 藥。現前 為初 。乃至本言治
X41n0731_p0803a05║   為第七。十律四諍。一 鬪諍事 。二 無根事 。三犯罪事 。四
X41n0731_p0803a06║   常所行事 。祇律。四諍一 相言諍。二 誹謗。三罪諍。四常
X41n0731_p0803a07║   所行諍。若辨藥病相對者。五 分。言諍以 二 滅滅。現前
X41n0731_p0803a08║   多人。多人語行籌已。若如法多用。白二 羯磨。正滅教
X41n0731_p0803a09║   誡諍。以 四滅滅。現前 憶念不癡本言治。本言治有二
X41n0731_p0803a10║   種。可悔不可悔。不可悔者。應與作盡壽不可悔。白四
X41n0731_p0803a11║   羯磨犯罪。三滅滅現前 。自言草布地。草布地者鬪諍
X41n0731_p0803a12║   此比丘胡跪白僧 言。大德僧 聽。我等共鬪諍相罵。作
X41n0731_p0803a13║   身口意惡業。復作是念。我等共鬪諍相罵作身口意
X41n0731_p0803a14║   惡業。今寧可於僧 中除罪。作草覆地悔過不。今從僧
X41n0731_p0803a15║   乞草布地悔過。如是三說已。皆舒手脚。伏向羯磨師。
X41n0731_p0803a16║   一 心聽受。羯磨師唱言。大德僧 聽等。白二 正滅。何 謂
X41n0731_p0803a17║   草布地。彼諸比丘。不復說鬪原。僧 亦不更問事 根本。
X41n0731_p0803a18║   事 諍者。僧 常所行事 。一 切羯磨。及諸有所作。以 此致
X41n0731_p0803a19║   諍故。用七滅隨事 滅。十律。鬪諍二 滅滅。現前 及多覓。
X41n0731_p0803a20║   無根諍四滅滅。現前 憶念不癡實覓。犯罪諍三滅滅。
X41n0731_p0803a21║   謂現前 自言草布。常所行諍以 一 切滅滅。祇律。相言
X41n0731_p0803a22║   諍用三滅滅。現前 多覓草布。多覓草布中。諍通道俗 。
X41n0731_p0803a23║   共滅不諍事 。唯道分滅滅。自言覓罪相。覓罪相與羯
X41n0731_p0803a24║   磨竟。奪八 事 不得作。常所行事 者。若僧 所作事 如法
X41n0731_p0803b01║   如律辨。如法結集。如法捨。如法與。如世 尊弟子比丘
X41n0731_p0803b02║   眾。所行之 事 。皆於七滅諍。正一 一 事 滅。相言諍中。拘
X41n0731_p0803b03║   睒彌比丘。先諍水有無虫。草淨不淨人。有羞無羞等。
X41n0731_p0803b04║   因諍是法非法。乃至律非律。先以 多人論戒不止。次
X41n0731_p0803b05║   以 草布地。滅此諍事 。若下坐有過失。應詣上坐所。頭
X41n0731_p0803b06║   面禮足言。長老。我所作非法。侵 犯過罪。我今懺悔不
X41n0731_p0803b07║   復作。上坐應以 手摩頭。扶起手抱。語言慧命。我亦有
X41n0731_p0803b08║   過於汝。當見怒。若是上坐有過。應至下坐所捉手言。
X41n0731_p0803b09║   我所作非法有過於汝。我懺悔不復作。下坐應起禮
X41n0731_p0803b10║   上坐。如上懺悔。佛告阿難。此一 切諍事 。如相打搏牽
X41n0731_p0803b11║   出房種類。兩舌無根謗。如是等。皆應如草布地滅也。
X41n0731_p0803b12║   此應草布滅諍。似 有罪不滅也。明了 論偈言。了 四羯
X41n0731_p0803b13║   磨。及寂靜衣。釋曰。律中說羯磨依。有四種。一 依諍羯
X41n0731_p0803b14║   磨。二 依善教羯磨。三依罪失羯磨。四依所作事 羯磨。
X41n0731_p0803b15║   此四依羯磨。由七種依寂靜所滅。一 現前 毗尼。二 憶
X41n0731_p0803b16║   念毗尼。三不癡毗尼。四隨誓言毗尼。五 罪惡毗尼。六
X41n0731_p0803b17║   隨多毗尼。七墮草毗尼。由七依寂靜。云 何 能滅。四依
X41n0731_p0803b18║   羯磨。若依諍羯磨。此以 於罪不同執為相。為二 依寂
X41n0731_p0803b19║   靜所滅。謂由現前 毗尼。隨多毗尼。若依善教羯磨。此
X41n0731_p0803b20║   以 問難為相。為四依寂靜所滅。謂由現前 最惡。憶念
X41n0731_p0803b21║   不癡等毗尼。若依罪失羯磨起。此以 牽出事 次第為
X41n0731_p0803b22║   相。為三依寂靜所滅。謂現前 隨誓言墮草等毗尼。若
X41n0731_p0803b23║   所作事 羯磨起。此以 一 切所作事 羯磨為相。如應道
X41n0731_p0803b24║   理。為七依寂靜所滅。廣說如律。應知此文初 列 四諍。
X41n0731_p0803c01║   次七藥。次以 藥對病也。第三自言是非。問餘六 不問。
X41n0731_p0803c02║   獨問自言者何 。答自餘毗尼是非。俱 明如草覆中。除
X41n0731_p0803c03║   重罪等。自言之 中。但 舉其是。憂波致疑。為如法故不
X41n0731_p0803c04║   明。其非為無非故。所以 不辨。佛答非一 切如法。亦有
X41n0731_p0803c05║   非法。於中分三。先明非法自言。二 憂婆離已下明如
X41n0731_p0803c06║   法自言。三時有比丘已下正明憂婆識自言得失。亦
X41n0731_p0803c07║   可對餘比丘。即出自言不成之 事 。非法中分二 。先對
X41n0731_p0803c08║   不犯非法。二 憂婆離是中比丘犯已下對犯辨非法。
X41n0731_p0803c09║   不犯中二 。初 不作憶念。作四十九句。二 作舉作憶念。
X41n0731_p0803c10║   四十九句。以 對七聚。各作頭有七。故有七七。以 實不
X41n0731_p0803c11║   犯。而自言犯故。說非對犯分二 。初 實犯不作舉。不作
X41n0731_p0803c12║   憶念。作四十二 句。次實犯作舉作憶念。作四十二 句。
X41n0731_p0803c13║   亦對七聚。雖可實犯。以 各引不相當。故亦非法。各作
X41n0731_p0803c14║   頭有六 。故成七六 。如法中。有二 七句。皆實犯。初 七不
X41n0731_p0803c15║   作舉。不作憶念。反前 各初 四十二 。次七作舉作憶念。
X41n0731_p0803c16║   反前 各第二 四十九四十二 。以 其各引過狀相當。故
X41n0731_p0803c17║   曰如法自言。對憂婆離出自言。不成之 事 。如文可知。
X41n0731_p0803c18║   
X41n0731_p0803c19║   四分律疏卷第九末